逆緣

佛教電影(逆緣) 內文，師父他們常說，念佛吃素而往生西方極樂世界的人，都是善知識善心的人，因為他們的慈悲才有圓滿的功德，對...如果一般平民百姓，因為他們周圍環境的關係，而不能好好的念佛，那他們豈不是很難得，往生西方極樂世界的宏願了， 那也不一定...
念佛修行是靠個人的心境，而不是受環境所限制，只要持一句[南無阿彌陀佛]無論身在何處，做甚麼事情，惡境、惡像、惡人或者是惡業破壞，念佛功德可起勝一切，不但不會被破壞，而且還會自在往生呢。
人生一世舉凡貧窮、疾病、中夭、災難、惡緣、逆境，甚至一切是非成敗，恩怨情仇等，苦究其根源，一言以敝之，即是業深障重，福薄慧淺也。
請老和尚開示，既然我們業障這麼深重，豈非一定墮落惡道受苦，沒有機會出離了？
大劫當前危難莫測，縱定業難轉，亦可仗佛力，往生西方而出苦海。
年青人，咱們淨土祖師蓮池大師，有一段發願文是這麼寫的，稽首西方安樂國，接引眾生大導師，我今發願願往生，惟願慈悲哀攝受。
祖師勸勉我們要時時緊記著，人生如夢，世事若幻，健康百年，幸福一世，瞬息便逝，轉眼成空，若不往生，尚在輪迴，若能往生，則未來無窮無盡的生死輪迴。
從此斷除永無，生老病死之痛苦，與彌陀同證無量壽命，無量光明、無量慈悲、無量智慧，無量神通啊。
師父 ，只念一句阿彌陀佛，會有如此大的功德嗎？
念佛當然要專，起心動念皆想阿彌陀佛，想西方境界，想彌陀的教化，唸唸佛號之中聲聲皆懺悔，懺悔自身業重福輕障深慧淺，所做罪垢無量無邊，願佛力被使我宿障自除，善根增長。
年青人，只要心誠有求必應， 謝謝師父教導。
法師開示
人命無常而佛說得透徹，佛說人命在呼吸之間，一口氣上不來就要撒手人間了，死後沒有一件東西能帶得去，唯有業隨身，恩愛夫妻從此陰陽兩隔，人生在世如同電石花火一樣，一眨眼就過去了，何不趁著還沒衰老，尚無病苦抖擻身心放下世事。
有一天的時間就念一天的佛，有一時的閒功夫，就修一時的淨業，到時由他命終我淨土的資糧，早已預先辨妥，往生的前程已經妥當了。
更何況阿彌陀佛發了四十八願，願願都為度脫，煩腦無明生死眾生，不論賢聖凡愚貴賤，包括三惡道眾生都可仰仗，阿彌陀佛慈悲本願力帶業往生，這是千真萬確的事實，往生的實例，鐵證如山，不容質疑。
念佛往生之廣大利益甚深難信，除非達到佛果境地，否則無法究了知，要知道念佛的人，消災延壽而命終往生，證大涅槃究竟成佛呀！

阿彌陀

這部經裡面這樣講，你看經文，[阿彌陀佛名號，具足無量無邊，不可思議，甚深秘密， 殊勝微妙，無上功德，所以者何[阿彌陀]三字中，有十方三世一切佛，一切諸菩薩，聲聞，阿羅漢，一切諸經，陀羅尼神咒，無量行法，是故彼佛名號。
即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清淨了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼，而說偈曰 : [阿]字 十方三世佛，[彌]字 一切諸菩薩，[陀]字 八萬諸聖教，三字之中是具足。
在卍字續藏裡面記載的一部經，是菩提流支翻譯的，阿彌陀佛這句名號之中裡面有什麼，有十方三世一切諸佛，你念這句名號，就已經有十方三世一切諸佛，還有一切菩薩，還有一切阿羅漢、聲聞、阿羅漢、一切經典、一切咒、陀羅尼神咒，還有什麼呢？無量的行法，你們修什麼法門全部都在裡面，是故彼佛名號，就是阿彌陀佛名號，即是為無上真實至極的大乘之法，聽好來！短短這句經文；就用了最高尚的名詞來稱讚 [無上]，[真實之極]用了這句話，即是為無上殊勝清淨了義妙行，最好的字眼全部用上了，還不簡單還繼續他說，即是為無上最勝微妙陀羅尼。
你看就講出這三個字，[阿彌陀]三個字，用了最高最極的名詞來形容，你就知道什麼事情了，所以說你念這一聲阿彌陀佛所有一切經、一切諸佛 一切咒、全部被你念完了，你還要搞什麼，還想找些什麼呢？所以你才知道原來釋迦牟尼佛，將這個最真實的利益給我們，正所謂阿彌陀經所講，我見是利，故說此言，我見到這個最大利益才講給你聽，不是最好的才不講給你聽。
所以我今天用這經典來印證你知道，原來祖師大德說，千經萬論總師那裏呢，就歸到一句阿彌陀佛裏面，什麼意思呢？就是這樣講出來的，你就知道這個"阿"字裡面有什麼呢？單單這個"阿"字就有十方三世佛了，就是說一切諸佛、過去、現在、未來、所有全部在一個"阿"字裡面，這樣你過年就不用念萬佛了，你知不知道啊！萬佛你念完都是一萬二千尊佛，比不上這個你知不知道，你念"阿"一聲，所有都在裡面你知不知道，你們都不知道，過年還要拜萬佛拜三千佛，太小了你知不知道，我今天給你多一點的，最多就是這個，你念" 阿"一聲就有了。
第二" 彌"這個彌字，就是一切菩薩全部在裡面，所有一切菩薩在裡面，一個"彌"字就有菩薩了，這樣你不用一個個菩薩來念了，又觀音菩薩，大勢至菩薩，地藏菩薩，普賢菩薩太少了！念得出的太小了，現在你們念個"彌"字，一切菩薩都包含在內簡單。
再來念最後一個"陀"字，八萬諸聖教，就是說釋迦牟尼佛，所講的八萬四千個法門，全部在一個"陀"字，所以釋迦牟尼佛講，三字之中是具足，你想想[阿彌陀]三個字，你看釋迦牟尼佛為什麼在阿彌陀經，叫舍利弗，云何，意思說你的意思如何？為什麼叫[阿彌陀]三個字呢，汝意雲何，何故[阿彌陀]，他問他為什麼叫阿彌陀，怎樣解釋？我今天解釋給你聽，就是這個意思，所以你不知道；一句[南無阿彌陀佛]就包括了所有的在裡面。

別再譭謗

我曾經看過一個公案，是鑑因法師講給我聽的，我講給你聽這事真事，他跟我說，很多年前我參訪他，他說他們曾經幫過一個人助念，他媽媽已經往生極樂世界，回來帶他兒子去極樂世界，帶了幾次你知不知道？
去參觀極樂世界，然後他兒子很想見見阿彌陀佛，到底是什麼樣子的，他媽媽就帶他兒子到極樂世界，在八功德水沖涼，他說你沖涼後，我就帶你見阿彌陀佛，就帶他進講堂，見到阿彌陀佛正在說法。
阿彌陀佛叫他來，阿彌陀佛跟他說 ，你回去娑婆世界你跟世間人說，你們下面的這些人別再譭謗我，他自己講出來，阿彌陀佛親自交待這個人，你回去時你交待那些人，別再譭謗我。
阿彌陀佛在上面講，你們下面這些人在譭謗我，他沒有說誰譭謗，他說很多人在譭謗我，你不信改天見到鑑因法師，你問他這句話是不是真的。

第十八願

阿彌陀佛四十八願，第十八願：[設我得佛，十方眾生，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺] ，你們大家是修淨土的要好好聽好，四十八願只有第十八願說，[若不生者，不取正覺]，其他的願只說[不取正覺]，沒有說[若不生者]，為什麼他要講，[ 若不生者]呢？意思是他發願，假如我做佛十方的眾生，無論是那一類的眾生，你有這個至誠心[信受]，歡喜的接受，要來我的國土，[乃至十念]假如你念到最少十念阿彌陀佛的名號，假如你們不往生西方極樂世界，[若不生者]我就不要成佛，念佛絕對是可以往生西方極樂世界。
但是很多人就誤解這個願，[乃至十念]很多人誤解，認為說我們平時不必念這麼多念十聲就行十聲就可以往生，這樣對不對啊，很多人就是這樣說，但是阿彌陀佛的意思，不是這樣！
他說[乃至]這兩個字是說，從我們遇到佛法那一天開始，從那一天算起，從今天發心專修專念，假如你活到八十歲，你還有五十年的時間，你三十歲開始遇到念佛法門，你還有五十年的時間，八十歲才壽終，你就是乃至八十歲啊！繼續念下去，假如不往生西方極樂世界，阿彌陀佛說[不取正覺]，譬如這人還有一個星期的命，才來遇到這個淨土法門，遇到善知識給他介紹淨土法門，介紹阿彌陀佛的四十八願，他從今天開始念，一日至七日命終了，這就是[乃至]啊，就是這樣解釋嘛。
譬如說這個人還有十口氣，就要斷氣了，遇到善知識來給他開示，介紹阿彌陀佛的大慈悲大願力，來接引往生，他馬上信受[至心信樂]，歡喜來接受，開始念到十口氣就斷氣，這就是[乃至十念]啊！
從你二十歲就開始念佛，念到六十歲，巳經念了四十年了，往後的十年不念，你說那個佛是誰念的呢，別人念給你的還是你自己的，當然是你的啦，所以你要明白這個道理。
我們一個人，平常努力精進念佛，念到臨命終昏迷了，不會念了，就在這個時間斷氣，你說你的[因]熟不熟，你平常念佛的[因]熟不熟，你往後結不結這個[果]，道理就在這裡啊，不是說他昏迷了，不會念佛，就去不了西方極樂世界。
佛教最講[因果]兩個字，我們平時努力拚命念佛的[因]，往後我們成佛是決定，往生西方極樂世界的[果]啊，往生西方是在那裡，就在我們當下決定的信心，以這個做決定，不是講臨終後做決定啊！是當下，我們現在馬上獲得信心，深信阿彌陀佛慈悲的救度，深信阿彌陀佛的四十八願，決定會來接引我們，這樣我們念佛會不往生嗎？我今生一定要往生。
當我們遇到念佛法門，就在開始念佛修行的一天起，阿彌陀佛已很定念佛之人，是它的佛子已經佛光攝受念佛人，你怕往生不了嗎？[一心不亂]業報身壽命到前，每天都念佛，直到最後壽命到了前，今生所積聚的名號來作往生資糧，深信我們絕對今生要往生西方極樂世界。

發願

我們專修淨土的人，大家都知道，淨土有三經，有無量壽經，觀無量壽經，阿彌陀經，我們修淨土的人，所以據的宗旨就是淨土三經，雖然法門有無量，但是我們的選擇，今生能夠了脫的法門，在這個末法時代，除了淨土法門能夠幫，我們業障深重的凡夫，了脫這個輪迴，超出這個生死之外，坦白講，就找不到第二個法門了。
因為我們末法時代的眾生，業障越來越深重，智慧越來越淺薄，所以其他的高深法門，我們未必能夠修，阿彌陀經內文：[已發願]、[今發願]、[當發願]，已發願就已生，今發願就今生，當發願就當生，這個淨土法門，念佛法門，是在我們今生的決定，是不是決定要往生西方極樂世界。
假如決定要往生西方極樂世界，今願就今生，今生也就是說，我們從今天開始，聞到這個淨土法門，今生發願我們今生的緣，是這個緣壽盡了，我們今生就往生西方極樂世界，是肯定的。
當生，當生是什麼？有些人在臨命終的時候，才遇到善知識和他，介紹 阿彌陀佛四十八願的救度，他馬上深信不疑，發願要求生西方極樂世界，就在這一刻時間斷氣，這就是臨終，就馬上往生西方極樂世界 ，叫做當生，是淨土法門的當生成就法門，不需要經過下一世，大家都知道。
[無量壽經]有四十八願，阿彌陀佛發四十八願就說，(設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺 )。
四十八願有，四十八條，唯除這一條，第十八願，特別不同。其他四十八願，四十七條，只是發願到[不取正覺]就是說不能滿足這個願，法藏比丘就說我不要成佛，就是阿彌陀佛的前生。
唯除這第十八願說，你們念佛人假如有這個心，(深信不疑，欲生我國，乃至十念)，就算你念到最少十念，假如不往生西方極樂世界，就是說[若不生者]阿彌陀佛他講，他就不要成佛，你聽清楚，這句話[若不生者]，就是保障給我們每一個念佛人一個保障。
就是說你們念佛，假如不往生西方極樂世界，阿彌陀佛這第十八願，就不能圓滿，所以我們要知道，[乃至十念]很多人都誤解，誤解什麼呢？以為我每天念十聲就好了，其實不是這個意思，因為(乃至)這個名詞，是屬於不定的名詞，因為每個人的壽命都不一樣。
有些人可以活八十，九十歲，乃至活到一百歲，有些活一兩三歲 乃至幾個月他的壽命就到，所以(乃至)是一個不定的名詞，我們要知道，各人的時間因緣不一樣，所以這個 (乃至)是說我們的善根福德因緣，早日遇到這個淨土法門，阿彌陀佛的救度，從今天開始念，念到你臨終，就是(乃至)。
有些人沒有這樣的因緣，將近臨終才遇到這個淨土法門阿彌陀佛的救度，就是說他還有幾口氣，才聽到善知識和他開示，他就念那幾聲，十聲、五聲、三聲 、一聲，(若不生者)假如你們不往生西方極樂世界，阿彌陀佛他就不要成佛，這個是事實道理。
阿彌陀佛成佛到現在已經十劫了，不是昨天才成佛，已經成佛了十劫，這個願就已經兌現了我們聽了就比較安心，如果你真的有信心，你只要對佛發願說一次，衪會永遠記得，你只要用功努力念佛，到我們世間的緣盡了，你就乘著你的願，往生到你應該要到的地方，求生西方極樂世界。
佛說阿彌陀經內文：[不可以少善根，福德因緣，得生彼國]，意思在我們世間所做的善事，修其他法門，來迴向比起[南無阿彌陀佛]六字洪名，名號，來比較都是少善根，少福德的。
執持名號，善中之善、福中之福 ，[一心不亂]所以這個名號和你身體，已經在你思想，成為一體，是叫[一心不亂]。用這個時間念佛，若果一日記不得，就用二日，二日記不得，就三日，三日記不得，就乃至七日，七日不可以，就七個月，七個月不能記，就七年，七年不能記，就七十年，就是[一心不亂]。

淨土法門

所以淨土法門，最注重的就是淨土三經，無量壽經是根本位，我們首先要瞭解[無量壽經]一開始就講，{釋迦牟尼佛，捨兜率天降王宮棄位出家，示現八相成道}，只是這一段就好了，我們修淨土的人，讀無量壽經的人很多，但是為什麼一開始，所有聖眾二萬人已經到齊了，釋迦牟尼佛就講，我從兜率天，就是彌勒菩薩現在所住的這一層天，降臨到人間，然後示現去出家，一直到涅槃為止，他八相成道，整個過程到底是什麼原因？
我們有沒有好好去體會一下，所以說這裡大家要明白，好像其他經典，{妙法蓮花經} 不好嗎？釋迦牟尼佛沒有講他從天上下來，沒有開頭，{華嚴經}不好嗎？釋迦牟尼佛也沒有講，我從天上下來做什麼，沒有啊！唯獨{無量壽經}，一開始就這樣說，說他從天上下降人間，然後才介紹，法藏比丘怎樣發四十八願，所以這個用意，你就要知道了，所以釋迦牟尼佛選擇的這個時候，從兜率天下來人間的時候，已經是五濁惡世了，所以世尊出世的目的是什麼呢？他的用意就是要提倡這個念佛法門，教眾生往生西方極樂世界，他的目的就是要講念佛，他的目的就是叫我們大家念佛，往生到西方極樂世界去。
所以{無量壽經}一開始的用意是什麼，我們一定要知道，在其他經典很少看到這樣的事情，唯獨在{無量壽經}裡面見到，就是此念佛法門，介紹阿彌陀佛之名號功德不可思議讓所有的眾生，都可以脫離苦海了脫生死，獲得直接成佛之利益，所以你們要體會，釋迦牟尼佛來這個世間的用意！
{無量壽經}在最後他說，[當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度 ]，你看到了嗎？釋迦牟尼佛特別講，他說當來之世，就是說將來經法全部滅盡了，釋迦牟尼佛還用他慈悲的力量，哀愍我們末後的眾生特別留下此經，住在世間一百歲，好讓末後的眾生，能夠遇到此經者，隨他的所願都可以得度。就是說，將來到了末法的時候，我們如果可以遇到[南無阿彌陀佛]的法門，碰到了你能夠隨你的意，來念阿彌陀佛，隨你的所願來，求生西方極樂世界，都可以得度。
釋迦牟尼佛講經四十九年，特別就是留下這部經，所以你要知道，釋迦牟尼佛的用心良苦，現在我們已經進入了末法時期，如果不靠念佛法門，今生想了脫生死，非常的困難，所以說整部[無量壽經]一開始為什麼講到天上降下來人間，然後到最後又特別講，將此經留在這世間一百年，將來沒有了佛法就只有這部經可以救你了，這部[無量壽經]講什麼呢？就是講念[南無阿彌陀佛]，你看到最後釋迦牟尼佛最後講[阿彌陀經 ]，此經是釋迦牟尼佛，弘法了四十九年，即將入涅槃之結晶總品是教我們要{執持名號}，所以大家要知道，淨土三經，最後這部經，就是[佛說阿彌陀經]是淨土的最後一部經，是釋迦牟尼佛一生的結晶，全部在[阿彌陀經]裡面 ...

阿彌陀經裡面所講的 [一心不亂] [臨命終時] [是人終時]

阿彌陀經裡面所講的，大家都很注重的，我今天來為大家解釋一下，阿彌陀經 講，若一日乃至若七日一心不亂，即得往生阿彌陀佛極樂國土，但是這一段經文，大家不要錯會了，為什麼不要錯會呢，如果我們能夠聞說阿彌陀佛，來執持名號，一日到七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與之聖眾會現在其前來接引你，講到很現實。

在無量壽經講；如果你們聞其名號信心歡喜，這句話就和阿彌陀經裡面一段 ( 一心不亂 ) 就是叫做 ( 信心不亂 )，我前面講了這麼多，你認識了，[南無阿彌陀佛] 的功德不可思議的，聽聞了這個名號功德，你的信心歡喜，就是叫(信心不亂)意思說你往生有希望了，你的往生，佛很早就巳經幫你準備好了，你這樣才會信心歡喜，所以若一日乃至若七日，則指將近臨命終之人。

如果這個人有七日的壽命，他念七日的佛號就能夠往生如果他只剩下六日或三日的命，一日又或者一個小時這樣，念南無阿彌陀佛一樣往生。如果念一個小時都沒有，還有十口氣就斷了就念十聲，這樣往生不往生呢，一樣往生。如果十念都沒有只有一念，他剩下最後一口氣就斷了，最後一分鐘聽到人家說阿彌陀佛唸一聲，阿彌陀佛唸一聲就斷氣，往生嗎？肯定往生，一念也可以往生。

所以你們稱念[南無阿彌陀佛]一樣能夠往生，所以阿彌陀經這句話，你倒過來看就顛倒來看，{其人臨命終時}這句話就是說，我們的壽命如果最短只有七日，你遇到了來念南無阿彌陀佛，一樣可以往生的，這樣那裡還要一心不亂呢？這個一心，大家要明白，到底是什麼事情呢？

西方極樂世界若果說一日乃至七日，是對最短命的人說的，不是只念七日佛號，就能夠往生，是指我們平常也要念佛的意思，[其人臨命終時]者，就是我們每個人，隨時都處於臨命終之時刻，我們隨時都會斷氣的，你知不知道？若依照佛教的無常觀來講，我們每個人隨時隨地都是臨命終，無論任何時間都要念佛。

聽經之人如果錯解這一段，那麼念佛就會提心吊膽，擔心自己到底能不能夠往生，所以這七日經典寫是{臨命終時}，是未斷氣的你，知不知道？後面那句，{是人終時}是斷氣了的，再講那句你聽{臨命終時}，就是說，你未斷氣這一段時間，阿彌陀佛與之聖眾，就已經在你眼前了，聽好來哦，如果你是信心歡喜，來領受阿彌陀佛，阿彌陀佛就巳經在你身邊了，知不知道？不用等斷氣佛已經在你身邊了，好了，到我們斷氣了，{是人終時}時間到了，你會不會顛倒呢？因為你前面已經得到信心歡喜了，因為你前面已經知道，阿彌陀佛救我肯定了，我當然不會顛倒不會怕啦，我往生的希望已經有著落了，你還顛倒嗎？這樣你，{是人終時}你這裡一斷氣，即刻馬上往生到，阿彌陀佛極樂國土，這你就知道，阿彌陀經這段就是這樣解釋。

一心不亂

聞其名號信心歡喜， [一心不亂]就是叫做[信心不亂]，阿彌陀經裡面所講，大家都很注重的，我今天來為大家解釋一下，阿彌陀經講 ( 若一日乃至若七日， 一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土)但是這一段經文，大家不要錯會了，為什麼不要錯會呢？
如果我們能夠聞說，阿彌陀佛來執持名號，一日至七日[一心不亂]，其人臨命終時，阿彌陀佛與之聖眾會現在其前來接引你。講到很現實在(無量壽經)講，如果你們[聞其名號，信心歡喜]，這句話就和，阿彌陀經裡面一段[一心不亂]就是叫做[信心不亂]。我前面講了這麼多，你認識了，[南無阿彌陀佛]的功德是不可思議的，聽聞了這個名號功德，你的信心歡喜，就是叫[信心不亂]。意思說你往生有希望了，你的往生，佛很早就巳經幫你準備好了，你這樣才會信心歡喜。所以若一日乃至若七日，則指將近臨命終之人如果這個人有七日的壽命，他念七日的佛號就能夠往生。
如果他只剩下六日或三日的命， 一日又或者一個小時這樣，念[南無阿彌陀佛]一樣往生，如果念一個小時都沒有，還有十口氣就斷了就念十聲，這樣往生不往生呢？一樣往生，如果十念都沒有，只有一念他剩下最後一口氣就斷了，最後一分鐘聽到人家說，阿彌陀佛唸一聲就斷氣，往生嗎？肯定往生，一念也可以往生，所以你們稱念，[南無阿彌陀佛]一樣能夠往生。
所以阿彌陀經這句話，你倒過來看，就顛倒來看[其人臨命終時]這句話就是說，我們的壽命如果最短只有七日，你遇到了來念[南無阿彌陀佛]，一樣可以往生的，這樣那裡還要[一心不亂]呢！這個一心，大家要明白，到底是什麼事情呢？西方極樂世界若果說一日至七日，是對最短命的人說的，不是只念七日佛號就能夠往生，是指我們平常也要念佛的意思[其人臨命終時]者就是我們每個人，隨時都處於臨命終之時刻，我們隨時都會斷氣的，你知不知道？
若依照佛教的無常觀來講，我們每個人隨時隨地都是臨命終，無論任何時間都要念佛，聽經之人，如果錯解這一段，那麼念佛就會提心吊膽，擔心自己到底能不能夠往生，所以這七日經典寫是[臨命終時]是未斷氣的你，知不知道？後面那句[是人終時]是斷氣了的。
再講那句你聽，[臨命終時]就是說你未斷氣這一段時間，阿彌陀佛與之聖眾就巳經在你眼前了，聽好來哦！如果你是信心歡喜來領受阿彌陀佛，阿彌陀佛就已經在你身邊了，你知不知道？不用等斷氣，佛已經在你身邊了，好了，到我們斷氣了[是人終時] 時間到了，你會不會顛倒呢，因為你前面巳經得到信心歡喜了，因為你前面已經知道，阿彌陀佛救我，肯定了，我當然不會顛倒，不會怕啦，我往生的希望已經有著落了，你還顛倒嗎？
這樣你[是人終時]，你這裡一斷氣，即刻馬上往生到，阿彌陀佛極樂國土這你就知道，阿彌陀經這段就是這樣解釋，所以阿彌陀經[臨命終時]，阿彌陀佛會來接引你，(彌陀經有講，是人臨命終時阿彌陀佛來接引你，九品往生有說到，是人臨命終時阿彌陀佛與諸菩薩，現在面前來引接你。
我在玄奘大師裡面有這段解釋，玄奘大師翻譯這一句話[是善男子，或善女人，臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子，菩薩眾具，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。
阿彌陀經講[其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土]，所以兩部都是阿彌陀經裡面的經文，一部是玄奘大師翻譯的，你看玄奘大師翻譯的，會比較清楚，我們真正念佛的男子或女人，你就稱呼為 善男子善女人，那麼你臨命終時，無量壽佛就是阿彌陀佛，衪於無量的阿羅漢弟子，乃至菩薩全部圍著你，自在你的面前圍著你，聽清楚這句話，圍著你，你還怕冤親債主來搗亂你嗎？還要慈悲加持你保佑著你，那你還會怕嗎？衪令到你的心不會亂。
所以我們一心念佛的人，平常時你的心，就不會顛倒了，不會左選擇，又右選擇，不知道要選東，還是選西的，這樣心才會亂，你知道嗎？這些才叫顛倒，你選擇了這個方向，就是這個方向，就叫依不顛倒，所以你臨命終時就不會顛倒了你明白嗎？念佛往生是信心，明白嗎？

學佛

你[悲華經]裡面的記載，如果大家有空，有時間的話，可以將[悲華經]拿出來看看， 你就會知道，當年釋迦牟尼佛，當年阿彌陀佛，是怎樣修，這段經記載得最清楚，你看悲華經，(所施目如一恆河沙 如乞眼婆羅門之緣，有飲血眾生，乞其身分生血，所施眾生，如四大海水) 意思就是說，先講這一段，釋迦牟尼佛當年所行的菩薩道，衪所施的眼睛有多少，多到好像印度，恆河沙這麼多。
就等於說有個婆羅門，想來向衪乞衪的眼睛，所以講，釋迦牟尼佛當年行菩薩道時，就是這樣布施的，就如當年舍利弗，衪為了行菩薩道，挖眼睛給婆羅門是一樣道理，當年釋迦牟尼佛也是這樣，有眾生想喝血，來向佛行乞衪身上的血，衪一樣會布施給他，釋迦牟尼佛能流多少血，給眾生喝呢？四大海水這麼多，這不是胡亂造的，這是經文記載的。
再來說(又有噉血眾生，乞其身分脂肉，所施脂肉，如千須彌山)你看眾生只是想要吃衪的肉，想要來吃菩薩的肉，衪所布施的肉，就等於好像，一千個須彌山這麼高，裡面所講的就是捨身喂虎、割肉喂鷹、這兩個例子，其實很多這些例子。
再來說 (所捨舌 如大鐵圍山，所捨耳 如純陀羅山，所捨鼻 如毗富羅山，所捨齒 如耆闍崛山)是說所捨衪的舌有多少？就像地獄的大鐵圍山這麼高，所捨耳有多少？當年印度有五大山，很高的山叫純陀羅山，割耳朵布施就有這麼多，所捨鼻有多少？布施鼻子有如一座山般高，所捨齒有多少？如果你有去過印度的靈鷲山，那裡就是釋迦牟尼佛，當年講經的地方，衪布施的牙齒就可以，疊起整座山般高，所捨身皮，猶如三千大千世界所有地，這是[悲華經]內所講的，說釋迦牟尼佛當年行菩薩道時是這樣累積功德，或時成肉山，被眾生食噉，或時成大魚，以身分與眾生，菩薩慈悲，以此可知，你看到嗎？
菩薩是這樣慈悲為眾生布施，然飲血噉肉之眾生，無情破菩薩，利生之膚，耽食嗜味之凡夫，無端食薩埵之肉，意思說這些眾生，破菩薩的身，和皮膚之肉來吃，反而沒去感恩那個菩薩，割肉給我，釋迦牟尼佛當年就是這樣，如是非啻[非但]，一劫二劫，兆載永劫之間，流四大海水之血，竭千須彌山之肉，難捨能捨，難忍能忍，圓滿檀度，究竟尸羅、忍辱、精進、禪定、智慧、六度圓滿，萬行具足也。
這段經文印證了，你就知道，當年釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，衪是如何為眾生的，我今天為什麼，要印證這個經典呢，你才會知道，每一尊佛成佛，會衪經過什麼，經過兆載永劫，但當我們看到這四個字{兆載永劫}可是你沒有看到，人家是如何將{兆載永劫}修回來的。
所以我們只受了一點痛苦，就怨天怨地，怪爸爸、怪媽媽、把我們生的那麼不公平，吃少兩碗飯就找人算賬，對你說兩句好話，你心裡就不舒服，有時這些人就是這麼無聊，自己不知道，所以你看一尊佛成佛的過程，經典講的很簡單，三大阿僧祗劫才成佛。
但是人家每一生，每一世是這麼修的呢，我告訴你 每一尊佛都是這樣修來的，將來你們要成佛也是這樣修，你沒付出[因]，你是不可能得到今天的[果]所以我們學佛人，無論在家、出家都一樣，你今天來這世間作什麼呢、我說兩句話，你只是學習和領悟，你學習每一種事物，你領悟了，你就是佛，當年佛就是這樣，捨身捨命修六度萬行，就是學習和領悟，所以衪今天才會，成為大圓滿的佛，所以你要明白。
佛法沒有離開世間的，還是與我們生活在一起，我們不可學佛的，學佛我們是不可能學到的，因為當年釋迦牟尼佛修苦行的時候，修行的過程，不可能學到佛的，只有信佛，我們是信佛，信佛所講的道理來過生活，依照佛所說的原理來修，不是學他，我們信佛為主。

九品往生

所以十方眾生亦是 [觀經]，所講的九品往生，無論任何人都包含在內，所以大家修淨土三經，要知道九品往生這段別搞錯了，九品是九種類的眾生。意思說，你是上品種類的眾生修持或者你是中品類的眾生修持，或者你是下品類的眾生修持，但是無論你是九種類的眾生修持往生到極樂世界，全部都是平等的，一樣具足三十二相八十種好，一樣具足金剛那羅延身，一樣具足無量壽， 一樣具足無量的神通，你的享受所得全部都一樣。
九品是跟你說，我們眾生的種類不同，或者你是上品種類的修持，你來往生極樂世界，或者你是中品類的眾生修持你往生極樂世界，或者你是下品造惡的眾生，來修持來往生到極樂世界，所以你要知道，十方眾生是包括，九品裡面的九種類。
怎麼可能會有上品上生，乃至下品下生分別呢，這個問題大家應該討論一下，為什麼 [觀經]有說九品往生呢？有些往生到上上品，有些往生下下品，這是怎樣解釋呢，阿彌陀佛給於眾生的功德，絕對是平等的。
不會說出家人有修行有善根，阿彌陀佛就給你多一點名號的功德，你們在家人每天追求五欲，懶惰懈怠，沒有善根，阿彌陀佛就給你少一點名號功德，阿彌陀佛決不會有這些，是非善惡，對錯的觀念，這些都是我們，凡夫的知見觀念。
那麼為什麼[觀經]，確實講到極樂世界，有化土的九品之差別，那些是什麼？那是因為凡夫眾生，所造的自力疑心之因才相應到極樂世界，有九品化土裡的果報，因千差萬別，果報當然也千差萬別，自力修行者千差萬別的因。
有很有智慧的人，也有很愚痴的人，有很精進用功修行的人，也有懶惰不想修行的人，有出家、有在家、有上智、有下愚、眾生的根器千差萬別，所起修起行的因也各自不同，這樣一來感召到西方的果報，極樂化土的九品，當然就會有所差別了。
再來講這九品是代表甚麼，代表九品是九種類的眾生，此上上品類到，下下品類的眾生，是說全部包含在裡面，是故才說九品往生，如果今天你是一位，很有智慧的人，又很精進，通達大乘經典的人，你是屬於上品類的眾生，明白嗎？如果你今天做了五逆十惡，任何壞事都做盡，或者你今生出家不持戒，犯戒破戒偷當住物，你是什麼，你是下品類的眾生而已，你一念佛，阿彌陀佛在(九品蓮花)裡面說，一樣會接引你，你到了極樂世界一樣平等，你所用的，所穿的，所吃的都一樣平等，只有自己的智慧要靠自己修。
到了極樂世界你就聽經，聽到阿彌陀佛講經，有些證了初果、二果、三果、阿羅漢果、階層慢慢的提升，意思說，你學習時間的長短，是你個人的事，但是阿彌陀佛，一樣會這麼教你，是我們眾生，上至下的種類不一樣，總之九品是，包含所有種類在裡面，自己回去衡量自己，是那一種類，這樣你就知道了，別自己瞎猜是上或下的，沒這樣的事情，你自己是什麼種類。

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨

在[觀經]有一句話很重要，大家記得這句話，[觀經]這一句話是心得，最重要是什麼，[光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨] 就是說，我們每一個念佛的眾生，當你臨命終時，阿彌陀佛先放光，衪的光面先遍照，無論你在那裡，衪的光明先遍照著你，本來你死時的那刻，是一片黑暗的，甚麼境界都看不見，沒有一點光彩，那時你會恐懼和害怕。
我告訴你這些都是真實，可能你們沒有感覺到，你們有過死而復活呢，沒有是嗎？所以你沒有感覺到，我告訴你，他也沒有死而復活，因為我做過助念，臨終要死時樣子是怎樣的，他告訴我，他說我當時要死時，斷氣時，我的眼前就一片黑暗，甚麼都看不見，我們幫他助念的那一刻，他在喘著氣，就要斷氣了，當時我們十多二十個人一起幫他念阿彌陀佛，你知道他跟我說甚麼嗎？他回轉時跟我說，他說我一句都聽不到，他說我只是聽到耳朵很多風，就如狂風呼呼聲吹著來這樣，我們助念團，為何一定要帶引磬呢！就是靠著引磬的聲音，在他耳朵邊敲，佛號才能讓他聽進，進入他的意識，他才看到，一點從很遠很遠的閃閃的光，他就跟著這道光，慢慢的回到來，他就醒了！
【問︰怎樣理解《觀經》的“念佛眾生攝取不捨”？】
經典裡講“念佛眾生攝取不捨”，就是說︰念佛的人能夠得到攝取不舍的利益。“攝取不捨”就是阿彌陀佛以 不可思議的愿力、以 的光明名號來攝受眾生、接引眾生，一個也不拋棄，一個也不捨離。阿彌陀佛攝取我們不捨，我們決定不會沉墮三惡道。
什麼樣的人被攝取不捨？經中講得很清楚︰念佛眾生。只要是念佛眾生，就對你攝取不捨。
只要你是學生，寒暑假買火車票的時候，就可以享受半價優惠，不問你是大學生還是中學生，也不問你成績好還是成績差。學生裡邊自然是千差萬別，你只要是學生，就享受這個待遇。
阿彌陀佛的救度正是如此，只要心存往生之念，只要念佛，通通攝取不捨。
佛言〉
　　無量壽佛，有八萬四千相；一一相中各有八萬四千隨行好；一一好中，複有八 萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
　　─《觀經》─
　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀；
　　又彼佛壽命及其民眾無量無邊，故名阿彌陀。
　　─《彌陀經》─
　　〈祖語〉
　　彼佛光明無量，照十方國無所障礙，唯理念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。
　　偈雲 ︰彌陀身色如金山，相好光明照十方，
　　唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。
　　─善導大師─
　　〈導讀〉
　　淨土法門以彌陀為本尊，以極樂為歸宿。我們修學淨土法門，稱念阿彌陀佛，而阿彌陀佛到底是一尊怎樣的佛呢?
　　釋迦牟尼佛在《彌陀經》和《觀經》中告訴我們阿彌陀佛光明無量，阿彌陀佛壽命無量，阿彌陀佛於念佛眾生攝取不捨，這就是阿彌陀佛。
　　1、阿彌陀佛光明無量之德
　　經典告訴我們阿彌陀佛是光明無量之佛，是光明佛，充滿光明的，而且這個光明是無量的，這個無量的光明又是無所障礙的。
　　這個光明之所以能夠無量，必須是有無礙之德，如果有所障礙的話，怎么能說是無量呢，就有限量了。只因為阿彌陀佛光明無量，照十方國，沒有障礙，所以叫做阿彌陀佛。
　　善導大師是這樣解釋無量光、無礙光的彌陀光明之德的，善導大師說︰“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯理念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。”無量、無礙的光明，只有在尋找念佛的眾生，同時保護他、救度他、永不離開他，一直到他臨終，一定要使他進入無量光明土，這就是所謂阿彌陀的意義。
　　由這段話，我們可以知道，阿彌陀佛的存在，是為了什麼而存在呢?他的最終目的，是為了救度念佛之人，“唯理念佛眾生，攝取不捨”。修其它八萬四千法門的，就不在彌陀攝取的光明之中，唯有稱名念佛者才在他光明的攝取之中。
　　初看這種論調，似乎很狹隘、很狹窄，可是卻有它的深義。因為彌陀的名號跟光明是一體的，所以你稱念他的名號，自然跟他的光明接觸，在他的光明之中，彼此互相溶入。若不稱他的名號，當然就離開他的光明了。這是很有意思的，也是值得我們深思的。我們是要離開彌陀的光明，還是要在彌陀的光明保護當中?如果是的話，我們就要專稱彌陀名號。
　　2、阿彌陀佛無量壽命之德
　　阿彌陀佛壽命無量，是無量壽佛，也就是說阿彌陀佛是長壽佛。這個長壽佛，不是長短的長，他是無量的長，無量的長是絕對的長，超越時間的長，是無量壽。
　　如果單單只是阿彌陀佛是無量壽，而往生極樂世界的眾生，以及克念往生尚未往生的眾生，不能同樣得無量壽的話，那也不能成為阿彌陀。今天他能成為阿彌陀，就是他本身是無量壽，而往生去的人，以及將往生去的人，也都是無量壽。這才是阿彌陀的含義。
所以，雖然《阿彌陀經》裡面說︰“彼佛壽命，及其民眾，無量無邊阿僧祗劫”，似乎是極樂世界的民眾，但詳細推想起來是含蓋著將往生的民眾。
因為將往生的人，他一旦死了的話，就不在六道輪回受分段生死的果報。因為他是一個必定往生極樂世界的人，所以從現下算起，他已經得到了無量壽的身分了。
當然，每個人的果報體(亦即阿賴耶識)是沒有生滅的。雖然沒有生滅，可是顯現了生滅的現象，所以有分段生死，就是有生有死，不能証悟無生無死、不生不滅、三世常住的境界。
　　阿彌陀佛本身以無量光與無量壽的無量，來含蓋所有的無量。諸佛都有無量德，這無量德，阿彌陀佛以無量光壽就完全含蓋了。同時諸佛所沒有的，阿彌陀佛有；阿彌陀佛有的，諸佛未必有。
譬如說︰救度十方眾生，使十方眾生平等往生成佛，這不是十方諸佛所有的，這唯有阿彌陀佛有。所以，成為其他的諸佛那是容易，成為阿彌陀佛這尊佛就困難。
因此，彌陀的成佛是經過五劫的思惟，兆載永劫的積植菩薩無量德行而成的，道理就在這裡。
　　3、唯有稱名蒙受彌陀心光攝取
　　《觀經》言︰“光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨”。
　　這裡的“念佛眾生”所行念佛，不是觀想念佛；是“一向專稱彌陀佛名”，是“持無量壽佛名”的持名念佛。
這從釋迦牟尼佛交待阿難的那一段經文(佛告阿難汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名)可以看出來。《觀經》這段經文正顯示出“一向專稱彌陀佛號”的功德利益──“攝取不捨”。
　　阿彌陀佛的光明，遍滿整個大宇宙，沒有一個地方沒有彌陀的光明，現下我們這個五層樓上，阿彌陀佛的光明依然遍照。同時，不只遍照，而且攝取。所以說︰“念佛眾生，攝取不捨”。

念佛眾生，攝取不捨

遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。
        遍照的光明是自自然然的，充滿整個大宇宙，深入到每一個角落去，他的目的是要栽培我們。
        好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。陽光普照大地，如果以花果來比喻的話，是向陽花木，就成熟比較快；如果不是向陽的花草樹木，成熟就比較慢。
        受到陽光普照，時節因緣一到，它就能花開果熟。所以這裡的“光明遍照十方世界”，是花開果熟之前的一種方便，培養的階段，預備教育的階段。
　　“念佛眾生，攝取不捨”，這是攝取的光明。雖然光明遍照，但未必攝取，而唯有念佛的眾生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受攝取不舍的利益。故善導大師言“唯有念佛蒙光攝”。
　　雖然，每一位眾生都蒙受彌陀遍照的光明，可是唯有念佛的眾生，才獲得攝取不舍的光明。 這就是“遍照”、“攝取”的差別。
　　這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是眾生根機有不等。
        所謂不等就是︰有的眾生他宿善比較深濃，聞說阿彌陀佛的救度，立刻地、或者是不久地就能獲得領受；有的時間比較慢，亦或不是這個根器，去修別的法門，甚至連佛法的基本教理(善惡報應、三世因果、六道輪回)都不相信了。
        眾生根機有差別，使得彌陀攝取眾生也各有前後不一樣的因緣。
　　意思就是說，我們如果依照剛剛所講的持無量壽佛名，一向專稱彌陀名號，自自然然地就受彌陀攝取不捨光明的利益。
　　4、稱名蒙受彌陀心光攝取之原理
　　“唯有念佛蒙光攝”，這有它的原理。
　　一般說佛的光明有兩種︰一種是身光、一種是心光。身光，就像遍照光明一樣，遍照著十方世界整個大宇宙，但是如果不念佛的話，就不能跟彌陀的心光相應，不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、不舍離。
　　“攝取”，就是現生來保護他，臨終時使他進入阿彌陀佛的世界，這就叫攝取。
　　阿彌陀佛的本體就是這一句“南無阿彌陀佛”六字名號，這一句名號之外，你要去找阿彌陀佛找不到。
因為這一句名號是他的本體、是他的人、是他的本身。除了他本身之外，你要去找這六字南無阿彌陀佛名號，也找不到。
六字就是他的本體，他的本體即是六個字，所以我們稱念六個字，無形之中，他的本體就在我們的心內，我們愚痴、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中，所以跟他在心光是相應的。
而這六字名號也就是第十八愿所完成的，所以合乎他的本愿。
　　六字名號是他的本身，而他的本身又是涅 的境界，涅 就是極樂，就是淨土，因此，我們稱念這句名號，現生跟彌陀的心愿、心光相應，臨終時自自然然地也就進入涅 的極樂淨土，都是非常自然的，不加勉強的。
所以，我們這一個法門是一個自然法門，稱念名號，自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。這就是本愿的力量。所以善導大師說︰“唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。”
　　5、與佛同証無量光壽
　　名號就是極樂世界，極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境，可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的，沒有兩樣的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的，我們稱念正體的南無阿彌陀佛，自然能進入阿彌陀佛的依報──無量光明土，同時，証悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。
　　既然証悟跟彌陀一樣的無量光明無量壽命，那麼，阿彌陀佛的四十八大愿不可思議功德，我們也能擁有、也能獲得、也能証悟。阿彌陀佛要讓我們往生，不是給予我們次等的，是給予我們最上等的無上功德，不是跟他兩樣，而是跟他一致一樣的。
　　我們到了極樂世界，阿彌陀佛有的，我們也擁有，毫無缺少，完全具足，圓圓滿滿的具足。我們往生極樂世界，自然會倒駕慈航，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航，到十方世界救度眾生。
　　所以這一個法門是真正的大乘法門，不是小乘的法門，是“自利就是利他、利他就是自利”的法門。現下我們雖然是五蘊之身，愚痴、五欲、五蘊之眾生，內心當然是貪、嗔、痴，而外境又都是趨向五欲的境界，可是信受彌陀的救度，身雖然還是三毒之身，可是已不是輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一。
　　所以這一個法門，稱為易行道。易，是安易、簡易。安易，就是安全、平安、安穩，沒有什麼險難、不安全的。簡易是很容易、簡單，沒有什麼困難的。
　　有人會認為凡是簡單的都不是很殊勝、很高明的；如果是殊勝高明的話，它就不是隨隨便便能完成的。我們這個法門相反︰既是易行道，同時也是殊勝的法門，是無上道，因為所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。
短短幾十年過完了之後，我們到極樂世界，立刻就証悟了無量壽、無量光。《無量壽經》說︰往生極樂世界的眾生，壽同彌陀，所以壽命是無量光也同彌陀，所以身心之光明，也是無量光。而智慧也一樣高明，神通也一樣洞達。可以說都是一樣的，沒有兩樣的，都是“自然虛無之身、無極之體”。
　　雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱，但其實內容都是一樣的。有這個名稱，也只不過是為了其他世界的眾生有那一種名稱的習慣，所以隨順其他世界眾生的習慣，才說天人哪、菩薩啊、聲聞啦。其實雖有那個名稱，但沒有那個內容，內容都一樣，這個我們看《無量壽經》就知道了。
　　《無量壽經》說︰“其諸聲聞、菩薩、天人︰智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。”
　　雖然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱，這是為了使我們容易了解才說有羅漢、有菩薩，其實極樂世界都是同樣跟阿彌陀佛獲得無量光、無量壽，那豈不是極樂世界人人都是佛了，為什麼阿彌陀佛才稱為佛，而其他的不稱為佛呢?
因為一個世界只有一尊佛，其他的菩薩是到那裡成佛之後，又示現菩薩之身來莊嚴極樂世界。所以說，往生極樂世界的眾生都是一生補處，而且這一生補處也是無量無邊阿僧祗的多。
因為往生的眾生多，當然一生補處就多，往生有多少，一生補處就有多少，每個人都一生補處。既然是一生補處，就是表示他有佛的資格、佛的功能，只是沒有那一個位置而已。

阿彌陀佛無礙的光明攝受我們

善導大師告訴我們，阿彌陀佛的救度是無礙的，無礙是無障礙，大慈大悲不講條件，是萬無漏一的法門，功夫全在阿彌陀佛那裡，並不是我們凡夫這裡，阿彌陀佛有什麼大功夫呢，十方世界任何一個眾生，無論出家在家、聖者凡夫、男女老少、有無修行、精進懈怠、持戒破戒、上智下愚、吃素吃葷等，只要念佛，阿彌陀佛都會救他到，西方極樂世界去，除非他不想去。所以阿彌陀佛對我們，這些一心正念佛號，直來報土的行者，以他無礙的光明攝受我們，保護著我們，加持著我們，就好比一位母親，很細心的照顧著我們，愛護著嬰兒那份心意，你的孩子剛開始學走路時，總是怎樣，搖搖擺擺站得不穩，身為母親的絕不可能，任由他一個人走，一定非常關心他，怕他跌倒摔傷，所以母親的雙手，一定會緊緊的護著他，當孫子快要跌倒時，母親就趕快扶著他，不讓他跌倒，所以阿彌陀佛就好比是，慈愛的母親。
我們凡夫眾生，就是那個站不穩，剛學走路的嬰兒，阿彌陀佛是大慈父、大慈母、時時刻刻在護念著我們，更甚於我們的親生父母，我們絲毫沒離開過，阿彌陀佛的光明攝護當中，所以阿彌陀佛跟我們說，我能護汝，我有能力保護你、呵護你、關愛你、照顧你、救度你、阿彌陀佛時時刻刻，都在救度我們。
其實阿彌陀佛要救度我們，並不是憑著我們凡夫，念佛功夫得力與否，講到念佛，我們哪有甚麼功夫可言，功夫在那裡，功夫是在阿彌陀佛那裡，並不是在我們凡夫這裡呀，你想一下，如果你念佛有功夫，你今天的貪瞋癡消了嗎？一點都沒消，日念夜念還是這麼多，你說你的功夫在哪裡，你一點力量都沒有。
阿彌陀佛是能救之佛，凡夫眾生是被救之機，阿彌陀佛救度我們，才需要大威神力，才需要功夫，我們這些被救的眾生，那裡需要甚麼功夫呢，在地獄裡受盡苦頭的眾生，只要稱念一句[南無阿彌陀佛]，都能夠往生西方極樂世界，他們又有甚麼功夫呢，由此可見，往生西方並不是憑自己，念佛功夫得力與否，往生西方是以[南無阿彌陀佛]，六字洪名的功德願力，救度我們往生到西方極樂世界，所以你要明白，是阿彌陀佛有能力來救我們，阿彌陀佛衪不是依這個功夫，也不是依這個做標準，來讓我們往生到極樂世界，衪是依我發願要來救你，這個問題大家要知道。

十方眾生

十方眾生，即是佛唯一要救度我一個人，你要這樣來看，如此一來，阿彌陀佛與我們的關係，就顯得非常親密了，可是往往很多人誤解，以為十方眾生，是指我要去度十方眾生，錯了！你怎樣度十方眾生，你說？今天講句真話給你聽，改天你們不要講，去度眾生，知不知道？我都沒資格說去度眾生，不要說我沒資格去度眾生，包括觀世音菩薩，都沒有資格去度眾生，為什麼呢？你們聽聽，觀世音菩薩發願，應聲救苦救難，罷了，是什麼意思呢？就是救你的苦難罷了，你有苦有難，你念我觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩就是來救你出苦難罷了，都沒說度你。
還有地藏王菩薩的願這麼大，他是救什麼呢？是救地獄眾生，凡是下了地獄的眾生，你念我地藏王菩薩的名號，地藏王菩薩就要救你出地獄，所以只有誰可以度眾生呢？只有佛，為什麼佛可以救眾生呢？佛巳經有了國土，意思說他巳經有了地方，可以讓眾生安住的地方，他才可以救度他到他的國土，慢慢來修行。
那麼你們說度眾生，你的國土在那裡呢？成了嗎？你的國土呢？沒有，度那裡？度回你家吧！你家可以讓他住嗎？你捨得嗎？你不捨得，度人家就先要讓人家住，讓人住，讓人吃，讓人用，你才資格度人家，菩薩為什麼不能夠度眾生，菩薩都未有淨土，他都未成佛，只有成了佛才有淨土，未成佛是沒有淨土的，沒有淨土怎樣度人呢！所以這一段，我們佛教徒一定要清楚，你只是做什麼呢，只是介紹別人念佛，求生西方極樂世界。
你看阿彌陀佛來接眾生，觀世音菩薩也是來接引眾生，觀世音菩薩是靠誰！是靠阿彌陀佛的願力，因為阿彌陀佛他發願，凡是念我名號，我一定要親自來接引，所以觀世音菩薩就跟著阿彌陀佛來接引，其實他的願力是阿彌陀佛發成的，是阿彌陀佛成就的，不是觀世音菩薩成就的，其實講句不好聽，觀世音菩薩也是跟阿彌陀佛打工罷了，幫忙他做這些事情，其實他也是靠阿彌陀佛的願力，所以你才知道，阿彌陀佛的偉大，慈悲到這樣，這段你們大家都不知道的。
我附帶可以給你聽，為什麼觀世音菩薩要協助阿彌陀佛呢？大勢至菩薩要協助阿彌陀佛呢？你知不知道他兩位是誰嗎？我說出恐怕你們未聽過，我可以講給你們聽，在 [悲華經]裡面有記載；觀世音菩薩就是阿彌陀佛的長子，是他的大兒子啊！大勢至菩薩就是阿彌陀佛的次子，是他的第二兒子啊！文殊師利菩薩就是阿彌陀佛的第三子，是他的第三兒子啊！普賢菩薩就是阿彌陀佛第八個兒子！
你不信你可以查[悲華經]裡面有記載，就是阿彌陀佛未成佛之前，他是轉輪聖王有一千個兒子，他去修行，所以佛跟他授記，叫他無量壽佛，所以觀世音菩薩也是發了一個大願要協助他爸爸，講給你聽，文殊師利菩薩也是提倡念佛，求生西方極樂世界的，普賢菩薩也是叫人念佛去極樂世界，為什麼，孩子不幫爸爸還幫誰呢？
他們前身是父子關係，所以阿彌陀佛一成就極樂世界，觀世音菩薩和大勢至菩薩，就是最快往生到極樂世界的，他們兩個最快回去幫助他，所以你們修淨土的人，將來人家問你，極樂世界成就了，第一個往生的是誰？你要答得出來啊！
就是觀世音菩薩和大勢至菩薩，這兩個是最早的第一個往生極樂世界，接著文殊師利菩薩來了，普賢菩薩這些就跟著來了，講給你聽，所以你都還不知道，今天阿彌陀佛要來接引眾生，觀音勢至一定要來，為什麼呢！兒子不幫爸爸怎麼行呢！所以爸爸站著就行了，你觀世音菩薩去幫我接引他回來，就是這樣你要明白。
所謂的接引圖你看到嗎？你看接引圖去研究一下，跪著拿著那座蓮花的是誰，就是觀世音菩薩來的，告訴你，站在後面的是誰呢，就是阿彌陀佛了，你看到了嗎，父子三人都來接引你，你看你多偉大，你知不知道，你的面子大得不得了，佛要來接引你，菩薩也來接你，你想想你自己有什麼功夫，業障未消除，煩腦又未斷，功德又未有，你只是念我的名，我就來接你了，你看阿彌陀佛有多偉大。
所以我們修淨土的人，一定要有這樣的感受，要覺得很慚愧，我們什麼都沒修好，佛反而幫我們了，所以你們聽了這段不要誤解，不是你發願要度十方眾生，其實十方眾生，法藏比丘所發下的願，是他要救度我們才對，我們這些煩腦惑重之凡夫，還未成佛，有何能力救度眾生呢！自己都救不了自己了，還要救別人。

念佛人

我現在再來講，我們念佛，在我們還沒往生，西方極樂世界之前，得不得到利益呢？可不可以得到最大的利益，是可以的！今生就可以得到。
由此可知；念佛之人，不知不求，自得 [現當二益]，[現 ]是現世今生，你就得到這種利益，有五種嘉譽；生佛一體、彌陀光照、諸佛護念、菩薩相隨、天神守護、滅罪獲福、消災延壽，今生就得到了。
 [當]是當來後生，是說我們這一世完了，照善導大師所解釋的，[捨命即入諸佛之家，即淨土是也 ] ，是說我們臨命終時，往生到極樂世界，與阿彌陀佛一樣，同證無量壽無量光，跟佛平等，佛無量壽你也無量壽，佛有無量光，你也一樣有無量光，現前當來都得到利益。
現在所得到的利益是花報，當益就是果報，你播下這個種子，自然就會開花結果，開花在前，結果在後，如果是念佛而願生者，是花果同時成就，所以念佛人有現前的利益，有來世的利益，現在我們的生活能安穩，未來往生證果，也在這一向專念裡面，[一向專念]不換題目，不夾雜修，一念到底，以我們一生壽命為一期。
很多以為念佛只求臨終往生，有很多佛教徒就是這樣，現在你有病，有病怎樣呢？有病就念藥師佛，很多佛教徒的思想，有病就念藥師佛，要救苦就念觀世音菩薩，有災難就念觀世音菩薩，如果要求智慧，就念文殊師利菩薩，要消業障就念滅定業真言，要解冤度亡，怯除魍魎就去拜懺，這種種的方式，
誤解了以為念佛，只有到臨終才念，以為對現前沒什麼幫助，沒什麼利益，這些是很大的錯誤！以為觀世音菩薩，與眾生的緣深，阿彌陀佛與眾生的緣淺，我們要多念觀世音菩薩，少念阿彌陀佛，因此有些人在早上，就念觀世音菩薩，下午就念阿彌陀佛，或者有些人現在念觀世音菩薩，臨命終時就念阿彌陀佛，或者有事就念觀世音菩薩，沒事就念阿彌陀佛，有事才念沒事就不必念，這些全都是錯誤的，誤解了佛的意思。
皆由不知道念佛人，身上有佛光，聖眾會守護著你，滅罪生福，離開一切災厄，現世就得到安穩，臨命終往生，就像前面所講的不必受苦，所以我們要知道，無論是現世安穩利樂，或者是臨命終往生成佛，都在一句阿彌陀佛裡面，圓滿具足一點都不缺，所以應當從早上到晚上，從晚上到早上，有念就專念阿彌陀佛，一向專念。以一生壽命為期，不換其它方法，不必夾雜其它修法，真正合乎阿彌陀佛的本願，就是 [乃至十念] ，我們釋迦牟尼佛，所勸導的 [一向專念] ，祖師大德勸我們 [一向專念] 。
人生一世，舉凡貧窮，有疾病、中夭、災難、惡緣、逆境，甚至一切是非成敗，恩怨情仇等等之苦，要究竟找出它的根源在那裡，我們種種的災難，惡緣、逆境，一切是是非非恩恩怨怨，究竟他的原因出在那裡！你知道嗎？一言以蔽之，就是講錯一句話；對人家講錯一句話，就跟人家結下怨佛，發生種種惡緣。
就是講錯一句話，話講錯了就會有種種，不好的事情發生在我們身上，這就叫什麼呢？這就叫業障，業深障重，福簿慧淺，一句阿彌陀佛即是，無量壽，無量光，以此無量壽，念佛之人就能增福延壽，以此無量光，念佛之人就能夠，消業開智慧之利益，所謂[念佛一聲，罪滅河沙，禮佛一拜、增福無量] ，消業之後智慧就明朗了，業障盡了福就跟著來，福來了那你就逢凶化吉，過難呈祥，就是遇到災難，我們就會遇到吉祥的事情。
因此貧窮人念佛，就能夠遇到貴人相扶，獲得溫飽，病人念佛就能輔助醫藥，早日康復，如果遇到因果病、業障病，醫藥絕對無效果，唯有念佛能救你，念佛能消業，業障消了病就好了，念佛的話鬼也會害怕，鬼會退開那就能免難，何況念佛能夠，化解冤鬼度脫冤親，我跟你們講的這些事情，都是真事，念佛人鬼會怕你，不但鬼怕你，閻羅王也怕你，所以念佛有很大的利益。

每個人的身體都有光明

我跟大家講一個真實的故事，讓大家對念佛產生信心，我們每個人的身體都有光明，如果修善事之人，修很多善事很有福報，你的身上就發出，一道红色的光。如果你造惡業做很多惡事，你身上所發的光是灰暗的。如果你修行，真的修到慈悲清淨，你身上放出的光是白色的，所以念佛人的光有很多種，你要知道！
有一個人從小就能見到人身上的光，他知道這個人身上，所發的光是好還是壞的，我可不可以跟他做朋友，如果他發出的光是暗的青的，他就不會跟他做朋友，為什麼呢？就算你對他有多好，這個人到最後會害你。
如果你看到某人，發出紅色的光或者是白色，跟他做朋友絕對沒問題，因為我們凡夫，沒有這樣的眼睛，有些人練氣功，他會見到人身上的那道光，這個人從小眼睛就能看到，看到人的身上有光。
有一次兩個人在走路，走到街上去，過了一道橋，走到半途的時侯，這個人自己忽然笑了起來，哈哈大笑，朋友就問你在笑什麼？前面有什麼好笑，他說你不知道，你知道我笑什麼嗎？笑那個鬼，那個鬼害怕。因為他走路的時侯，前面有一個人走過來，鬼這樣走過去，這個人就這樣走過來，鬼看到這個人的身上，發出的光是紅色的，很莊嚴他很害怕，所以這隻鬼就在牆壁旁邊站著不敢走動，要等這個人走過去。
這個人走到一半的時候，他的鞋帶鬆了，就想要綁回去，自然就靠向牆壁，這個鬼看到他走過去，越看就越害怕一直在發抖，鬼在發抖，正好這個人要綁鞋帶，把腳抬起來放在鬼的肩膀上，那鬼就蹲在那裡一直發抖，鬼在那頭發抖，那個綁鞋帶的人也不知道。如常的在綁鞋帶，綁完了就走開，這個人走開之後，那鬼才鬆了一口氣，這個人走了没多久，又見到這鬼去搗亂另一個人，這人身上的光是灰暗的，灰黑色的，那這鬼就去搗亂他，拉他的腳，好端端的突然跌倒了，把手跌斷了。
有些就在後面拉扯他，或者在後面畫圖案，在前後作弄他，鬼怕誰呢？鬼就怕這個人，他問這個人是什麼人呢？之前鬼所怕的那個人，是個心地慈善正直之人，心不歪曲之人，這人身上發出的光，鬼看到就會害怕，就不敢搗亂他，鬼害怕到發抖，另一個造惡的人呢？鬼就會作弄他。
你們學佛學得不好，走路忽然會跌倒，就是這種事情，因為你的心邪心不正，所以鬼就會來搞亂你，你以為鬼不敢來作弄你嗎？作弄你巳經算是小事了，你想要受到保護的話，我教你最好就是念佛！你念佛的話身上會放光，身上放光那些鬼，看到就會避開不敢靠近，你們全部怕鬼的身上都戴符，我教你這個方法是最好的，又不必載符，走到那裡佛就保護你到那裡。如果你駕車發生意外，有人找替死鬼，你要怎樣避過呢？我告訴你；他幾時找上門你不會知道，這個很難說；替死鬼看上你的話你就完了。

佛的名號

陽間聞到這個佛的名號，好像沒什麼尊貴，不懂得珍惜，你知道地府的情況嗎？地府的罪人聽到，一聲[南無阿彌陀佛]，馬上停止受苦然後超生了，所以你才知道在下面，這句話是無價之寶，在我們人間得到了，這個寶還不懂得珍惜，所以念佛能得到真實的利益，這是真的。
念佛不是人臨命終或死後才用得上的，因為我們在這個世間，隨時會發生意外，所謂 [ 行船走馬三分險 ] ，出外的時候，什麼事情都可能發生，現在你駕車或是去旅行，隨時會發生意外，所以我們要多念佛多做準備，你就能夠避免這些災難。
所謂；[天有不測之風雲、人有旦夕之禍害] ，這個是真的，我們明白之後，你會念佛的話，就能夠轉禍為福趨吉避凶，就是避開不好的，而遇到吉祥的事，我們只管念佛，念佛可以超度你的冤親債主，念佛能夠解冤解災難，念佛能夠延壽。
如果你們家宅不安祥，念阿彌陀佛最安祥，如果你找不到工作，你念阿彌陀佛一定找到工作，這是事實，你不相信的話，你就對阿彌陀佛說；阿彌陀佛最近我沒工作做，請你找一份工給我做吧！找一份適合我合我心意的，你就這樣念，念了不久就會有人，來找你去做工了，就這麼湊巧。
所以有些人來找我，他說想賣房子，想賣到好的價錢怎麼賣呢？我說你不必登報紙，你回去念佛，回去跟阿彌陀佛說，阿彌陀佛；我有一間房子想要賣，想賣到好的價格，你替我找人吧！
就這樣念，念了兩個星期，真的就有人來問；聽說你有房子要賣是不是？沒錯，要賣什麼價錢呢？他隨便開了一個高價，人家不討價還價就成交了，馬上就辦手續，他說真的很靈，念佛可以賣超出原價，所以說念佛可以找到工作，念佛能得真實利益，這是真的。
我教我的信徒，他是做直銷的，做推銷員生意不怎麼好，這個月達不到目標怎麼辦？就問我師父怎麼辦？我叫他回去念佛，求阿彌陀佛給你找顧客，他很聽話，他不覺得我是開玩笑，真的回去念，在辦公室裡面坐著念，念了一會就有人，打電話來向他訂貨，剛好達到目標，每個月都在最後，關頭求阿彌陀佛，就能過關，顧客從那裡來的呢！不知道，所以念佛能得益，你生意不須利去找他就行了，你不必到處找人，在家裡坐著念佛就行了，所以念佛得益！
如果你沒有孩子，很想要個孩子的話，要找個好的又孝順又聽話的，我教你，你求阿彌陀佛，叫阿彌陀佛給你一個最好，也最孝順的孩子，不會叛逆你的，出世之後很好教養，很乘很聽話，你求他，阿彌陀佛一定會給你送個孩子，如果你想要的話，不怕麻煩你就去找他，我介紹你一定能得益，這是事實，所以念佛今生，就得最大的利益，這是事實，你們不相信他，我們要明白這個道理，你真正了解了，你會念佛了，你就得到真實的利益！

念佛故事

我告訴大家一個真實故事，有一位書生，有一天他讀書讀到一半時，就聽到有兩隻鬼在講話！其中一只鬼就說，我明天就要投胎轉世了，我跟你做朋友這麼久了，鬼也有朋友，不要以為你有朋友，他就沒朋友，他也一樣有朋友。
他說我明天就要投胎轉世了，我現在跟你告別，明天有個人要從這裡，擔柴到城裡去賣，賣完之後就去喝酒，喝酒喝醉了，走到這條橋的時候，正好口渴想要喝水，我在後面就推他下水，把他淹死，他就會當我的替身，我就可以投胎了。
兩個鬼在講話，這個書生就聽到了，明天有人找替身，把時間地點都說定了，這個書生就想；明天去看看會發生什麼事！他所住的屋子，推開窗口就看到河了，於是他就在等待，真的就看到了，看到有個年輕人背著柴路過，他心想可能就是這一位吧！過了不久，就見到這個年輕人走回來了，手上拿著一瓶酒，喝得醉醺醺的，走著走著就走到橋底附近，就感覺到口渴。
這個書生就看到，這個人真的來喝水，用瓢去盛水喝，這時候水鬼就從後面來了，走到差不多還有一尺的距離，就想把他推下水讓他溺死，這時候突然間鬼被彈開了，奇怪，為什麼會這樣子呢？這樣前後發生三次，原來這個人有個習慣，他每次喝水的時候，每拿一次水會隨口念一聲阿彌陀佛，喝了第一口覺得還不夠，就再喝第二次，重復拿了三次水，就念了三聲阿彌陀佛，那鬼走近來的時候，還差那麼一點就被彈開了，他喝夠之後接著就走掉了。
這個書生看得一清二楚，過了不久兩個鬼又再見面了，你不是說要投胎轉世的嗎？是不是捨不得我呢？我才不是捨不得你呢！衪把原因說出來，衪說我巳經走到他身邊，還差一點就能推他下水，讓他溺死，不知道從那裡射出一道光，把我彈開數尺之遠，那道光很亮，弄到我眼睛看不清楚，等到我能看清楚了，再走近的時候，又被這道光彈開了，衪說這個人真厲害，身體會放光。
這個公案就告訴我們；這個人念佛一聲，他身上就放光，他身上放光那水鬼，就找不到替身，這是念佛能得到利益的例子，如果他平常不習慣念佛，他不會念佛，只是這樣拿水來喝，你說還有命嗎？必死無疑！那你們就要多念佛，要養成習慣，否則的話你可能，就會被祂推下水了，人家隨時把你當替身，所以念佛能得真實利益，這是真的不是假的。
再說；有一個人墮落地獄，也是一句阿彌陀佛救了他，這是發生在印度，在印度有個女子嫁給婆羅門，她是佛教徒，她是修念佛法門的，她希望丈夫也跟她一起念佛，但是她丈夫業障深重，無論如何都不念佛，他說你自己信佛就好了，不要逼我，我是不會信佛的。
這位妻子就很想度她丈夫，於是就想到一個辦法，想了什麼辦法呢？這個婆羅門很疼愛他的妻子，但是每當妻子勸他念佛修行，他就不肯，於是他妻子就想了一個辦法，怎樣來度她丈夫，她說我勸你修行念佛，你不聽，沒關係，我有一個小小的要求，我們兩夫妻這麼恩愛，你又這麼疼我，不如這樣吧！每天晚上臨睡前，我們來念幾聲佛號，念完了才睡覺好不好？就這麼一個小小的要求，她丈夫就說，好吧！就應酬你一下吧！
她就拿了一個銅器，當作引磬來敲打，坐在房裡念佛[南無阿彌陀佛]，這樣子念，她丈夫也跟著念，這樣念了三年，每天臨睡前就念佛，念了佛就睡覺，她丈夫繼續在造惡業，因為他念佛只是，應酬他的妻子而巳，只是應酬而不是真心念，這樣繼續造業，什麼惡事都做。
三年後就死了，死後下到地獄去受苦，正好要受什麼苦呢？要下油鍋，因為他造了惡業，這些地獄的牛頭馬面，就想用叉來刺，這個人被進油鍋裡，他看到夜叉來刺他，他就想避開，夜叉剌不到他卻刺到那個鍋，叮一聲！他聽到叮一聲！馬上就念了一聲[南無阿彌陀佛]。
因為習慣了，他太太整天晚上念佛，他聽到叮的一聲，就馬上念了一聲[南無阿彌陀佛]，整個地獄的境界就停止！再念多一聲[南無阿彌陀佛]，閻羅王就走過來了，要把他放回去，這個人不能留在這裡！就把他放回去，就這樣回來了。
已經死了卻起死回生，復活後他說，我為什麼會復活呢？全靠念了[南無阿彌陀佛]，才能回來！他後來就講出來，為什麼這句；[南無阿彌陀佛]這麼厲害！閻羅王都要到來，否則的話我就完蛋了，他從今以後就信佛了，這個人墮落地獄都能回來，誰救了他呢？就這一句佛號！如果當時他念這句阿彌陀佛，發願生西方極樂世界，阿彌陀佛馬上會來度他，就是因為他念佛並沒有，發願求生西方極樂世界，所以就回到人間來，所以念佛度了他，這是事實，如果他太太沒有，叫他習慣性的念佛，敲引磬，叮叮作響，他今天就必死無疑，所以念佛救了他。

得與諸上善人俱會一處

阿彌陀經裡面還有一段經文，也是很重要的，我也解釋給你聽，很多人不明白，經文；『舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與諸上善人俱會一處』看起來很簡單！就是講，整部阿彌陀經，第一次發願，釋迦牟尼佛第一次勸我們發願，往生極樂世界，就是講，開始講了極樂世界，又解釋了介紹極樂世界，種種好處，之後，舍利弗，佛叫舍利弗，『眾生聞者』，就是說；我們眾生，若有聽聞到，重要是聞，我們用我們的智慧，我們個心，用心去聽聞，用心記起來，明白了，我們就『應當發願』，應當發願啊！往生極樂國土，肯定往生到極樂世界。
點解我們一定往生到極樂世界呢？什麼原因呢？所以者何！是什麼原因？釋迦牟尼佛講出來；『得與諸上善人聚會一處』，就是這句話；前一段所指；『諸上善人』啊！不是單單指大菩薩，以及阿羅漢等等聖眾，很多人解釋到，『諸上善人』是大菩薩！往生了就做大菩薩，同我們有什麼關係呢？我們大家想起來，我們業障深重凡夫，那有資格同這些上善人聚在一起呢？那可有同這些好人聚一起呢？一想到這樣，唉呀！極樂世界都不是我們去的，我們都是住在惡人世界還好些，我們想到，善人同我們沒關係！人家是大善人，我們是大惡人，都不能合埋一起，所以不敢去，很多都是這樣解釋。
譬如話，大菩薩在這裡，我們這些小凡夫，所以講；為什麼呢?係一半，但是還有深厚的理念，沒人知道，都很少人解釋，我今日將這段解釋，為什麼釋迦牟尼佛勸我們呢？一定應當發願，往生彼國，就是因為得與諸上善人聚會一處，這個諸上善人呢？在法然上人，更加指出，講我們一但往生到極樂世界呢，便能夠得與，得會我等無始以來，父母師長，朋友知識、妻子眷屬、巳往生者，若欲相見生生世世父母師長、妻子眷屬、朋友知識等者，應當發願啊，往生極樂世界，所以法然上人就這樣解釋，你知道嗎？
為什麼釋迦牟尼佛要勸，我們往生西方極樂世界呢？就是因為我們一個人在這個，世間輪迴了很長的時間，每一世都有自己的妻子兒女，每一世都有自己的同修蓮友，每一世都有自己的親戚，每一世都有自己的師長，每一世都有自己的朋友知識和同事，他們這些人都巳經，往生西方極樂世界，所以佛特別講出來，你要回去和曾經跟，你有最密切關係的人，這些人全部在那裡呢？全部聚集在極樂世界啊！我們聽聞到了，原來我們家鄉那裡，最密切的人全部都在那裡，我們知道了要不要回去嗎？『應當發願』生西方極樂世界，就是不必阿彌陀佛來帶你，自己也要回去，漏夜搭車做飛機都要趕回去，這個用意就是這樣。
第一次叫你們發願，就是因為講出來，我們那一世沒有父母呢？那一世沒有兄弟姐妹呢，那一世沒有師長老師呢，那一世沒有呢？我們每一世都有啊！所以我們這一世在，這個世間大家是什麼？你知道和你一起的是什麼人嗎？佛經講的冤親債主共聚一起，你還當他是什麼！當成寶貝啊！可憐嗎？佛經裡面不是講嗎？大家都知道，世間的是誰，冤親債主啊！所以釋迦牟尼佛講出來，極樂世界是什麼？『得與諸上善人俱會一處』大家聚集在一起，那裡才是我們要聚集的，你那𥚃都不去，偏要在這裡聚會，你看在這裡聚會好嗎？你結婚了好嗎？嫁了丈夫娶了老婆好嗎？生了兒女好嗎聽話嗎？你想想看，誰結婚沒有罵架打架的舉手，沒有一個人，証明了諸上惡人俱會一起，是你自己選擇的可以怪誰，佛當年講真話你們不要聽，生了兒女好嗎？他們聽話嗎？孝順嗎？有嗎？一個也沒有，証明是債主，你的丈夫就是冤親，你的兒女就是債主，還要抱著他們疼愛他們。
做滿月當成是寶貝叫人家看，結婚的時候很開心，擺了十幾二十桌酒席，帶給大家看，哪、哪 、哪 、到處介紹，敬酒的時候！乾杯、來、來、乾杯，這一頭才乾杯婚宴過後就哭了，幾個月後就開始吵架打架了，這不是很冤柱嗎？所以佛經巳經講給我們聽了，但是你們不聽，你們年輕的時候沒有讀經嗎？有啊！不是年老了才讀經，但是佛講你們如果聽聞者，『應當發願，願生彼國，所以者何，得與諸上善人俱會一處』那些就是你的諸上善人，你不回去和他們相聚一起生活，過著安安樂樂，歡歡喜喜快樂的日子，為什麼不要？偏偏要到娑婆世界，過這樣痛苦的生活，你想一想，我們是不是可憐呢？是不是冤柱呢？希望你們的冤柱，只是冤柱今世吧了，下一世不要再冤柱了我告訴你，所以我有點智慧，好好的選擇，不會好像你們那麼傻，選擇這樣的東西。
所以我為什麼要選擇出家，就是因為看清楚了，所以你們還很迷糊，糊裡糊塗的找回來，挨苦了半輩子只有什麼？吵架鬥氣做冤家，所以時常講要超度冤親債主，要超度什麼？每天和你一起生活，和你一起吃飯的另一半，你不會超度他嗎？這個你都沒有辨法超度，還講要超度那些看不見的，看得見的就是每天，睡在你的旁邊那個，面對面一起吃飯，都還不認識他，還要超度什麼你們自己說啊！還要寫什麼牌位，寫你丈夫或妻子的名字就對了，連你兒子的牌位也寫上去，就這樣超度，看會超度死他們嗎？
如果他死了就解決了，如果不死的話你就慢慢看，所以我告訴你，世間就是這樣，真痛苦，所以才觸動到佛，觸動到阿彌陀佛慈悲，觸動到釋迦牟尼佛的慈悲，才來我們的世間，為我們講清楚講明白，就是這件事了，所以為什麼我們要回去，為什麼他勸我們一定要回去，因為那裡就是我們，最親密最好的同修，如果不是這樣，你臨命終時為什麼，一切聖眾顯在其前，這些聖眾就是和你，有最密切關係的，他們等待你很長的時間了，人家早早修行巳經，往生到極樂世界了，就看著我們一直在輪迴受苦，今天知道你聽到，這個本願念佛法門，真心念佛，時間因緣成熟了。
到你臨命終要往生的時候，這些聖眾就會來到你的面前，來迎接你，為什麼要迎接你！因為你和他是最密切關係的，所以以後你們念，讀完了這部經，念了觀世音菩薩，大勢至菩薩，還要念清淨大海眾菩薩，這些清淨大海眾菩薩，就是你的諸上善人了，每一個和你都有密切的關係，所以真正明白了就會說，四海之內皆我兄弟，如果你明白了，四海之內皆兄弟，你就知道大家念佛，大家以後就是兄弟，如果大家都是兄弟，你還會和他們閗得你死我活嗎？你想一想會不會有這樣的問題，絕對不會有了。
所以才講明白給你聽，這個娑婆世界不值得我們留戀，不值得我們壞念，不值得我們留在這個世界，所以我們應當怎樣？應當念佛早日到西方極樂世界，這些是真正弄明白，弄清楚這個道理，才會死心塌地，一句阿彌陀佛這樣念到底，沒有不能往生的，所以意思是你要回家，念念都要回家，以後要怎樣念佛你知道嗎？會不會念呢？如果不會我就教你，就是這樣念，我們對著阿彌陀佛就這樣念，合掌手掌向阿彌陀佛講；多謝阿彌陀佛我一定往生，就可以了，你跟阿彌陀佛講；多謝阿彌陀佛，我以後一定往生，為什麼呢？阿彌陀佛寄來的信我收到了，收到了就等我收拾東西，就可以出發了，那麼不多謝阿彌陀佛，還要多謝誰呢？
每天無論是吃飯睡覺，都要多謝阿彌陀佛，我一定往生，你要每天記著我一定往生，沒有說不往生的，所以祖師大德就講，往生或是不往生，就在於你決定或是不決定，如果你決定往生就肯定往生，以後阿彌陀佛來接引你的時候，你就要多謝阿彌陀佛來接引你，我一定跟他往生西方極樂世界，那麼這樣就最正確的了。

轉識成智

假如真正的體會，照著《阿彌陀經》來修，肯定往生西方極樂世界，假如錯解的來修，來世最多種一個殊勝的因緣，能不能夠往生，就在你今生的當下，所以說根有利鈍，法就無定法，合機者為正，一切法門以發心為第一難事，又是第一的要事，最重要。
經云[一發心即成佛]，只在此一念所以關係很重大，不可思議，所以切不可視為初步而疏忽之，往住我們在這世間修行，就疏忽了當初一發心，雖然發心很容易，我們要如何保持我們的發心，假如你發心一直保持，你今世的因緣，今生能成佛是肯定的事情。
最重要我們要明白；世間一切事必有一個主因，為甚麼？諸位為甚麼要學佛要聽法，請各人靜默一分鐘，自己問一問自己，我為什麼要學佛要聽經聞法，就是說今天各位同修，為什麼要學佛？為什麼今天要來參加這個，聽經聞法的法會？
你到底是抱著甚麼心態，而來學佛來聽經？你問你自己！所以一個反問，即是反觀自性，即是一念之轉，由凡人入聖，就是由凡夫進入聖人的境界，就在一念之間皆因此一轉，佛說無量妙法四十九年，亦只是教眾生一轉，將我們的念頭轉過來，由凡夫之念轉成聖人之念，只是佛教我們如何來轉這一念。
經典講 [轉識成智]，轉我們的意識變成智慧，你就看得明白，佛只是教我們如何去轉，只是佛苦於不能替人代轉，要我們反問自己反觀自性，自己去轉苦為樂，轉迷為覺，人非不能是不為也，不是你做不到而是你不要轉，假如你要轉肯定可以做得到，這個就要靠智慧，你有智慧你就能夠轉。
所以佛不度人是人自度！佛在《金剛經》上講；佛本無度眾生，為甚麼佛要講這句話呢？因為佛說每一個眾生，本來就具足佛性，每一個眾生本來就成佛，就是因為迷了，才弄成今天這個地步，所以佛只是來這個世間引導我們，引導到最後你要成佛，還是你自己去努力，大家要明白；佛不能夠代替眾生成佛，就你們念阿彌陀佛去西方極樂世界，到了西方極樂世界，是聽阿彌陀佛在講經說法；你弄明白弄清楚，還是你自己成佛，不是阿彌陀佛幫你，阿彌陀佛只是提供一個環境，讓我們在這個清淨的淨土𥚃修，修到最後你要成佛，還是你自己要修，所以佛說；佛不度人、人自度。
所以智者求心就不求佛，愚人就求佛就不求心，千百年來很多人苦修數十年，走錯路頭不得究竟者，原因就在這裡，所以得依賴佛法僧三寶以啟發之，啟發我們的根機，根機有大小利鈍之別，凡小根之人先使其信佛，然後引之信己，最終還是信自己，大根之人直接使之信己，然後督之實修自然心佛合，以小根人肯修而難化，所以我們根機差的人，他很肯努力去修，但是他很難受教化，大根之人易悟而懶修，所以如果是大根性，他一聽他明白，但是他很懶惰修行，所以小根人謹守太過，就是很保守的來修，這就是他的習氣，大根人放逸驕縱也是他的習氣，所以我們小根性的人，你看小根性的人修行，很執著很保守，他不能夠改變，你叫他這樣他就這樣，你再和他講其他的方法，他不能夠接受。
比喻這樣說，修小乘的，他只要修到阿羅漢的境界，你說還有佛還有菩薩的境界，他不能轉過來，大根性之人他知道，有佛有菩薩乃至有十方世界，他知道嗎？他知道他也明白，你叫他修他就很懶惰沒空，這個就是我們的習氣，然而治小根病其難就在病，治大根病其難在師，就是在於老師，他不肯去向人家學習拜師，他以為我明白我認識字，我自己讀經，我自己看經就可以了，我不要老師，就是這個原因；這也是我們的毛病。
以大根之人至中途，修到中途他生懷疑心的時候，若不為決定彼信心即不清淨，從此退而不修，或據以為是乃至轉誤他人，這一點是修行人最初因地，因地不正則越修就越糊塗，所以我奉勸諸位，一定先要把根本弄明白，因地正，日後果地亦正，萬勿輕忽，所以我們不要小看，這一開始的第一步，我們這第一步一走錯了，就成問題。
你看現在我們佛教在學佛，在我這麼多年，到處去弘法去看，尤其我們修大乘佛教之人，不是越修越明白是越修越糊塗，怎麼說呢？自己生死大事沒法解決，都還沒有把握，就去搞那些，不關生死大事的事情！
你看佛來世間教我們如何了脫，要解脫要了脫這個生死，但是今天我們學佛，是不是在針對，這個問題而來學佛呢？你看現在的佛教徒，不是為這什事情，是為甚麼事情？為人間福報，求福報，你就算修很多善，假如今生不能夠了脫，你來世還在輪迴當中。
弄到最後得一點人天福報，乃至有些越修就越糊塗，搞甚麼？去搞貪瞋癡，搞人我是非，你和我爭我和你斗，打來打去就以為我們在修行，乃至更加糊塗毀謗法門，我修這個法門你修那個法門，大家互相在毀謗，更加糊塗，造甚麼？造謗法之業，改次就墮落地獄還不知道，還自以為自己清高了不起，我修得很好。
看到有人拿著念珠念阿彌陀佛，沒有人的時侯就在後面罵，你看現在的佛教徒，因地不正你的果如何成就呢？你想一想！大家講學佛就是為了生死出輪迴，但是你今天造的是甚麼業，你想一想！今時去聖巳經遙遠了，末法眾生根鈍，業重福輕，障深慧淺，說我們業障很深智慧很淺薄，不僅很難靠自力來修持，求斷惑證果而且知見複雜，是非諍訟無處不有，怎麼能成就定慧呢？怎樣能夠自利利人呢？大家想一想！所以佛陀說法種種方便，無非欲使眾生了脫生死，攝心歸一，隨機應化，非有定法，所以念佛法門亦是方便法門中之一。
千百年來念佛者多成就者少，其原因為，一；不明念屬何念，佛是何物，到底佛是甚麼他不明白，第二；貪得便宜，不耐吃苦，第三；不明心要，力量不足，第四；分宗立派、穢淨之見橫生，第五；不得持名法門之訣竅，這就是我們的毛病，所以今天你為甚麼要念佛，到底念那一個佛甚麼佛？很多人都說念，西方極樂世界阿彌陀佛，這個是方便之法，但是佛對眾生講法門無定法，要適合那個眾生，對小根中根以下，中下根之人就念，西方極樂世界的阿彌陀佛，上根性之人就不是念，西方極樂世界阿彌陀佛，是念自性的阿彌陀佛，所以說念自性佛，所以上根性之人直接念，自己的阿彌陀佛，下根性之人就念，西方極樂世界的阿彌陀佛，是方便法門大家要明白。

攝取念佛之人

所以觀以上諸言，知彌陀光明遍照十方世界，徽塵剎土大作佛事，唯在尋覓攝取念佛之人，凡念佛者自然會被攝歸到淨土，因光成佛，此非吾人稱念之功，全憑彌陀誓願攝取力也。
大家聽清楚嗎？阿彌陀佛的光明，遍攝取念佛眾生，你真的是念佛之眾生，阿彌陀佛的光明一定要攝取你，以後你這個世間約緣到了，阿彌陀佛一定用光明，攝取你到西方極樂世界，攝就是說阿彌陀佛的光，捉你到西方極樂世界去，你逃不了的。
除非你不要念佛，假如你念佛，阿彌陀佛一定捉你，你還怕去不了西方，他用光這樣一捉就到西方，你逃不了的，你今天聽我講，你就放心給阿彌陀佛捉，一捉就捉去西方極樂世界，你就安全了，所以這句話不是我講的，是《阿彌陀經》裡面講；【光明遍照十方世界無所障礙】他的光明無所障礙，你逃到那裡去都逃不了呀！我講除非你不念佛，你想要念佛他一定捉你，你一定被阿彌陀佛，遲早捉去西方極樂世界，高興不高興？一定很高興，你就不用擔心你去不了西方，不要想那個問題，我就讓你來捉吧就是這樣！

今日世尊我身是也！

《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》有講，為甚麼佛一直勸導我們，要念佛到西方極樂世界，到底有甚麼用意呢？所以這部經裡面講，無量壽佛以不可思議威神力故，遍滿十方世界，為教化安立無數有情，住於無上真實之道，或為六欲梵天王等，或為地獄、餓鬼、畜生、修羅身，常以四威儀化作一切，阿難，彼久遠實成，法身常住，無量壽佛者，豈異人耶，今日世尊，我身是也；愍念汝等一切有情，無明大夜闇，故從彼安養無為界，示現此惡時，惡世界中迦耶王舍等，說彼佛名號，不可思議功德因緣，是謂難值難見難得難聞，是故若有有情，聞此經者，皆應信受，如法修行。
大家聽到這段經文，你知道是甚麼意思嗎？我解釋給你們聽；這部經裡面是這樣講的，它講西方極樂世界，那尊無量壽佛，就是阿彌陀佛，他以不可思議威神之力，能夠遍滿十方世界，為了教化安立無數的眾生，就是要救眾生，救這些有情眾生，或是住在無上真實之道，或在六欲天上，或在梵天王等，他變化種種的身，或者在地獄，或者餓鬼，或者畜生，或者阿修羅的身，常以這四威儀化作一切，來教化眾生。
佛對阿難尊者講，他講彼久遠實成，法身常住，無量壽佛者到底他是誰，你知不知道呢？他巳經成就很久了，法身常住的無量壽佛者，到底是誰？今日世尊我身是也，就是講釋迦牟尼佛，今世我們世間釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛再來的，所以你們知不知道，今天釋迦牟尼佛在迦耶城出世，他就是誰呢？就是阿彌陀佛，他自己講今日世尊我身是也！
就是今天我釋迦牟尼佛，這個身就是阿彌陀佛啊！為了甚麼呢？因為憐憫汝等一切，有情無明大夜闇，他可憐我們，阿彌陀佛可憐我們，一切有情無明，就是無大光明大黑暗，故從彼安養無為界，從西方極樂世界的國土，來示現這個世界，惡時惡世界中迦耶王舍等，說彼佛名號不可思議功德因緣，你看到嗎？
他故意出世在我們這個世間，就是為了要介紹我們念佛名號，這個不可思議功德，我們今生是謂難值，很難才遇到，很難才見到，很難才聞得到你看見嗎？所以我們今生的四種難；你想遇到，想見到，想得到，想聽聞到，是很難的，如果不是阿彌陀佛變成，釋迦牟尼佛的身來跟我們解釋，我們那裡知道是怎麼一回事！是故若有情，聞此經者，皆應信受，如法修行。
為甚麼釋迦牟尼佛一世人，講經講了四十九年；他一直勸勉我們求生西方極樂世界，你知道是甚麼原因嗎？就是阿彌陀佛親自勸導你，你還不知道，他就從那裡來的人，所以釋迦牟尼佛是誰呢？就是阿彌陀佛，所以你才知道要不要念佛呢？你才知道那要不要去西方極樂世界呢？我講這些經文，很少人會講給你們聽，很多人講釋迦牟尼佛，就是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛就是阿彌陀佛，其實這兩尊都是他自己，所以阿彌陀佛有千百億萬的化身，你們時常唱，阿彌陀佛化身無數億，他就是誰？難到他不是釋迦牟尼佛嗎？
今天釋迦牟尼佛，講了真話給你聽，卻沒有人注意到，所以今天特別抽出這段經文，以後別人問你，釋迦牟尼佛是誰？他就是和你講話的阿彌陀佛，勸導你們好好念佛，所以《阿彌陀經》有講，在五濁惡世此難事，能證阿耨多羅三藐三菩提，就是用念佛方法，因為他本身就是阿彌陀佛，他不告訴你，你又怎會知道呢？
所以你才知道，如果不相信你可以查一查看；《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》，你們看看裡面，有沒有這一段經文，我不是隨便亂說來勸導你，所以你們就不必分心，老老實實的聽釋迦牟尼佛講，聽釋迦牟尼佛就是聽阿彌陀佛講，是同一個人。

都攝六根，淨念相繼

所以印光大師也有這麼講，向我們這樣開示說，念佛的宗旨是，生真信、發切願、專持佛號，要記著；這是修持名念佛的宗旨。
我們修淨土法門的人，念佛的宗旨就是這三個，要生真信，要發切願，專持名號，專持佛的名號，信願行三為念佛的宗旨，念佛用功最妙的方法；是 [都攝六根，淨念相繼 ]，都攝六根者即是念佛之心，專注於佛的名號即攝意根，口必須念得清清楚楚，即攝舌根，耳須聽得清清楚楚即攝耳根，此三根攝於佛號，則眼決不會亂視不會亂看，所以念佛的時候眼宜垂簾，即放下眼皮不可睜得大大，意思是我們的眼皮要放下來，只得三分一，只看見三分之一罷了，就好像佛的眼睛不是完全打開。
所以我們學佛，眼皮不要完全蓋起來，也不要完全打開，你剩下三分之一，好像一條線那樣，這樣你的眼睛就不會亂看東西，你的眼睛就定了，就攝眼根了，眼睛巳經攝矣，則鼻也不會亂嗅，鼻子不會甚麼都想嗅，你不會的，則鼻亦攝矣，身須要恭敬，則身亦攝矣，六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，這樣方為正念。
如果六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益，若能都攝六根而念，是名 [ 淨念相繼 ]，能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣，祈注意；但祈都攝六根，淨念相繼，則業消智朗，心地開通，何愁不解經義乎哉，祈勉力。
印光法師勸導我們，用這個方法，[都攝六根、淨念相繼 ]，是真的，沒錯，大勢至念佛三昧章，也有這麼講；印光法師繼續講，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，則知念佛之法，當都攝六根，都攝六根之前，尤當先攝二三根，二三根何者也，即耳口心是也。
將南無阿彌陀佛六字一句，一句一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳裡聽得明明白白，稍有不分明處，即是不真切而有妄想，祇只聽不念易生妄想，念佛故要字句分明，不加思索，其他看經亦然，切莫一路看一邊分別，則獲益少而情想多。
印光法師教我們，怎樣叫做都攝六根，二根和三根，耳朵，口和心，耳朵和口是兩個是二根，加上心是三根，所以我們講口要念佛，耳朵要聽佛，心中要明白，一個字跟着一個字，如果有一點不明白，是因為你有妄想，就算你沒有妄想，就是你不真切，意思是你不夠真心，你不懇切，你不真誠，所以別人講真誠心，念佛真的是沒有妄想，這就是都攝六根，你的淨念。
如果你能一直用這樣的方法，你的淨念就相繼，自然能證果，自然證得一心不亂，所以印光法師講，你不必想怎樣一心不亂，你能夠攝得耳朵，口和心，三個一起攝了，你的眼皮放下來，你的心恭恭敬敬，你的鼻子自然就不會亂亂嗅了，六根一切攝了，能攝到這三個，其他的三個就能攝到了。
如果這三個最基本的都攝不到，其他的三個你不必想，一樣攝不到，所以[都攝六根，淨念相繼 ]是可以做到的，所以印光法師教導我們，是真的，希望大家能夠聽到，這個念佛的方法，要怎樣把心靜下來，希望大家好好的用功。

《 妄想照打，佛照念，西方極樂世界照去 》；

《 妄想照打，佛照念，西方極樂世界照去 》；
我們一日一夜有多少個念頭你知道嗎？你打多少個妄想，你知道嗎？
根據( 淨度菩薩經 )內記載， 人生世間凡經一日一夜有八憶四千萬念，你不打妄想就奇怪了，我們人生在這世間，一日一夜二十四小時，你動了多少個妄想知道嗎？
八憶四千萬的念頭，你一天念佛有八憶嗎？你想一下你有這麼勤力嗎？ 根據 ( 安般經 )裡面說，一彈指頃，心有九百六十轉，手指一彈你就轉了九百六十次，你想不打妄想就奇怪了。
( 仁王經 ) 內說，一念有九十剎那，一一剎那中，復有九百生滅， ( 菩薩處胎經 ) 裡面說，一彈指頃有三十二憶百千念，唸唸成形，形形有識， 所以( 地藏經 )說，起心動念，無不是罪，無不是業，慘了 ! 你會不打妄想？叫你念佛不打妄想，是錯的。
人生在這個世間，凡是經過一天一夜，就是說二十四個小時，一天一夜就有多少個念頭，有八億四千萬個念頭，八億，不是八萬跟你講，八億，你經一天一夜，你的心，上上下下動念頭巳經有，八億四千萬個念頭，衪說一念起惡呢？
你就要受一個惡的身，假如十念都是惡的，都念惡的，你就要得十生都是惡的身體，百念，一百個念頭，都是念惡的呢？你要受一百個惡身來估計，一個眾生，就是說你一形之中，一形就是說，你一生的壽命當中來算，百年念惡，就是說用你一百年的時間，來念那個惡，每個念頭是惡的。
你的惡能夠多大呢？填滿了三千世界的國土這麼大，就是說我們只活一百年，就這麼樣了，你說你的罪業怎樣消呢？受其惡身，你知道嗎？所以你才知道地藏經講，閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業，就是這樣來的。
你想一下你抵銷得了嗎？再講；惡身就像受惡法同樣，善法依然，現在講善；一念起善，就受一個善的身，百念念善，受一百善身，估計一個眾生，一形之中，百年念善，三千國土，善身亦滿，都是充滿的。
好！現在就講一個問題；什麼叫善？什麼叫惡？什麼叫一念惡？就是受一個惡的身，你要了解這個問題！佛講的，這個惡就是說，我們動一個不好的念頭，我們內心，我們的身就要，遭受不好的這個果，你明白嗎？
我們一念是善去幫助人家，這樣我們內心是很快樂的，很歡喜的，你明白嗎？是這個善和這個惡，假如說，我們改次要受十生，這樣的惡身，我這樣沒完沒了，你知道嗎？真的沒完沒了。
再來講善和惡都是一樣，如果你能夠得到有十年，還是五年的時間來念阿彌陀佛，或者多年都可以，往後你會生到那裡呢？就是生到無量壽國，就是說阿彌陀佛的國土，你就會受到，即受到淨土法身，恒河沙數無盡，所以這個才說不可思議。
今天既然已經生在這穢土，時間很短促，我們的命報是不遠，如果能夠生到阿彌陀佛淨國土，我們的壽命，就長遠不可思議，所以說這個[淨度菩薩經]，講明給你聽，我們的念頭，多得不得了，一天一夜，就巳經八億四千萬個念頭。
你假如選擇法門，想要解除，這個念頭的，你說你來得及嗎？等你還沒準備好，你的身體就結束了，你說我們為什麼從古遠到現在，這麼多世都還沒有了脫生死呢？就是說；沒有準備好，你的身體就結束了，有些是剛剛開始要修行了，知道了，時間巳經到了，來不及了，等於說，你趕到，這個場，剛剛好結束了，沒有聽到，白來一趟，所以我們修行等於就是這樣。
所以說在這個時代，我們這麼困難，環境所逼，你不選擇一個最輕便的，最容易，最簡單的法門，也不需要耗很多的時間，只有什麼？只有念阿彌陀佛，這部經釋迦牟尼佛講得，很清楚在最短的時間壽命，你來修這法門，你一樣得到利益，這不像其他法門，所以大家；我們不是看不起其他法門，有些事情你還沒有弄清楚，你時間巳經到了，等你弄清楚，你來不及了。
所以說你看很多人一生，在努力去研究經典，研究佛教的學問，弄、弄、弄到弄清楚了，是什麼一回事了，才定下來開始要學了，可是巳經來不及，身體又老了，體力又不能夠支持了，然後如何修呢？只有說等到來世吧！來世又從頭開始，又再翻經典，翻啊翻，終於給你翻到了，又要來又來不及，每一世都是這樣。
希望今世聽清楚，聽清楚不要浪費時間，所以說和你講，不用翻經典了，現在我巳經翻好給你看了，你就不用再用時間，到處翻來翻去一大堆了，巳經講明給你聽了，馬上接受就是這個問題，拿十年五年好好的念佛，壽命到了，就往生西方極樂世界，先換一個壽命長遠的，然後你的路，還大把機會。
你想一下，一個人動念頭，一天一夜就八億四千萬個念頭，你如何定得了呢？你如何不打這些念頭呢？你如何去消除這樣念頭呢？你說有可能嗎？你在這短短十幾年之間，你做得到嗎？所以說我們修行的每一個佛教徒，最好看清楚，不要自己騙自己，所以我不是告訴你嗎？假如有那一個師父說叫你，念佛不要念到不要打妄想，你就問師父，你叫我念佛，不要打妄想？你問師父，你知道我們一天動多少個念頭嗎？
師父，你告訴我，可能連師父自己，本身也不知道，一天動了多少個念頭，你如何叫我不打妄想呢？你如何叫我不打念頭呢？然後你就再問師父，你既然說叫我們不要打妄想，你問師父，你做到了嗎？
師父自己說，我自己的念頭，多的幾多，我也不知道，這樣你如何告訴我呢？你既然不能告訴我，我就告訴你吧！
你說，師父我講給你聽，我說，你絕對做不到的，你死了也做不到，你說，你不是批評他，你說你死也做不到，為什麼？佛在[淨度菩薩經]裡面講，人生在世間一天一夜，就動了八億四千萬個念頭，你如何叫我不打念頭呢？你如何叫我不打妄想呢？你現在坐著也是在打妄想啊！講了天方夜譚的話，自己都做不到，叫人家去做，真開玩笑。
今天我特地抽這個經典來給你們看，佛講的不是我講的，是佛的智慧算出來的，不是我用計算機算出來的，這是有經典記載，你不相信，叫他自己看，叫什麼？叫[淨度菩薩經]，好好去看一下！你看，釋迦牟尼佛在[淨度菩薩經]，就叫我們好好念，拿五年十年時間，好好念阿彌陀佛，先往生極樂世界啊，什麼都不要管，你看，他沒有叫你修其他的，你知道嗎？剛才前面的經典，不是講很清楚，沒有叫你去搞其他，叫你好好念佛，往生極樂世界，先得到一個無量壽的身體，往後才有的算，沒有呢！你是沒完沒了，坦白講，所以說，我今天拿這個經典來印證，就證明了我講一句話；以前人家在毀謗我，以為法宣法師的頭腦，有問題講那些話，不知道可以聽不可以聽，妄想照打，佛照念，西方極樂世界照去，當初我講的時候，我沒有拿經來印證給你聽，沒有給你看，亂亂來，從哪裡想出來的，我說你妄想照樣打，阿彌陀佛照樣念，時間到了，極樂世界一樣去，沒有問題，他說那裡可以這樣，他頭腦有問題，走火入魔了他，你們不要再聽他講，現在我拿經典擺在眼前，[淨度菩薩經]裡面講的，人在世間一天一夜，就動了八億四千萬個念頭，我不叫你妄想照打，怎麼呢？叫你不打妄想可以嗎？你絕對不可以，做不到，你沒有辦法做到。
一天一夜，就打這麼多個妄想，從晚上，睡覺都還在打妄想，你知道嗎？所想的全部都不實際，我假如叫你不打妄想，可能嗎？所以我沒有辦法，只有叫你妄想照打，但是佛交代，記住妄想照打，阿彌陀佛還要更加要念，後面不是講嗎？十年五年專念，阿彌陀佛，不是這樣講嗎？還是乃至多年都可以，時間到了，不是往生極樂世界去?
我說極樂世界照樣去，你聽明白我講這句話；所以 印光大師才這樣說；帶業往生，我們念一個惡，改次我們就受一個惡的身，對不對，我們念一百個念，就要受一百個惡的身，所以印光大師就說，才說要我們，就是說；念佛帶業往生到極樂世界，就是這樣來的。
我們這世界哪有可能說，八億四千萬個念頭都是善，沒有可能，念佛，你想要念到不打妄想，絕對沒有可能的，你想要做到念佛不打妄想呢？你一天念佛，要八億四千萬個念頭來平衝它，現在你念十萬還差了，還是說；九牛一毛罷了，你還差很遠，一天念十萬，但是你打的念頭，就巳經八億了，八億四千萬個念頭，你如何呢，如何呢？所以當年我就看到，這個問題了，我說沒有辦法了，你想要做到念佛，不打妄想絕對沒有可能的，除非你是佛菩薩再來，你就有辦法，假如你是一個普普通通的凡夫，不需要講，講都是多餘，你叫他修，根本就沒有可能，叫他靜坐，怎樣講，都是沒有可能，坦白講！
所以當時我就說，不要去在乎，那個妄想不妄想的問題，你要打多少就打多少罷了，就不要去管它打少打多，你怎樣打都不用緊，但是最注意一句話，阿彌陀佛不要放棄就好了，就是說這個南無阿彌陀佛，就是你唯一，救你生命的，知道嗎？唯一得救，就是這句佛號，你就不要當它忘記就可能了，其他的不用緊，捉緊緊這句，阿彌陀佛就夠了。
你人生壽命到了，就往生極樂世界就好了，當初人家說我頭腦有問題，我今天沒有辦法，再重講這個問題呢？就拿經典來印證，你不相信我講，你去看，[大藏經]這部經典叫做[淨度菩薩經]，釋迦牟尼佛當年講的；裡面這一段，講我們人生，一天一世一百年的過程，你還有多少時間在修...

( 實例 )念佛

有一次到台中，坐上一部計程車，是一位三十歲左右的女性司機，車內貼著一張 [ 南無阿彌陀佛 ] 錄音機也正播放這句佛號；顯見她是一位虔誠信佛弟子，她客氣問我要前往的目的地，由於路程尚遠，我就隨口問她：這位師姐，您在車內貼著佛號，錄音機也播放著佛號；您是為著什麼而這樣做？

這句佛號和您或我們有什麼關係？她頓了一下，回答說：0也！我怎麼從來沒想到這個問題？

我再問，這句佛號您怎麼念？她說就唸南無阿彌陀佛啊！

那您怎麼稱呼您的父母呢？ 她說就叫爸爸，媽媽啊！

看她的年齡與樣子，我問她孩子幾歲了？她說一個三歲，另一個較小，我說師姐；那您下班回家，您的孩子看到您怎麼稱呼？

她說：叫媽媽啊！，我再說：您稱呼您的母親為媽媽，您的孫子看到您下班回來也叫您媽媽，同樣是媽媽兩個字，您叫的心情和您孩子叫的心情，有沒有一樣？她思考了一下說不一樣。

我又問是什麼不一樣？她再思考一下說： 我叫媽媽的心情，好像是因為她是母親所以叫媽媽，而我孩子看到我下班回來，是跑著過來擁抱我，我是孫子的全部，全心全意的叫我媽媽！. . . .

哦！ 我知道怎麼念佛了，謝謝您！我說：對了！對了 ！

此時車子也到達目的地了。