轉識成智

假如真正的體會，照著《阿彌陀經》來修，肯定往生西方極樂世界，假如錯解的來修，來世最多種一個殊勝的因緣，能不能夠往生，就在你今生的當下，所以說根有利鈍，法就無定法，合機者為正，一切法門以發心為第一難事，又是第一的要事，最重要。
經云[一發心即成佛]，只在此一念所以關係很重大，不可思議，所以切不可視為初步而疏忽之，往住我們在這世間修行，就疏忽了當初一發心，雖然發心很容易，我們要如何保持我們的發心，假如你發心一直保持，你今世的因緣，今生能成佛是肯定的事情。
最重要我們要明白；世間一切事必有一個主因，為甚麼？諸位為甚麼要學佛要聽法，請各人靜默一分鐘，自己問一問自己，我為什麼要學佛要聽經聞法，就是說今天各位同修，為什麼要學佛？為什麼今天要來參加這個，聽經聞法的法會？
你到底是抱著甚麼心態，而來學佛來聽經？你問你自己！所以一個反問，即是反觀自性，即是一念之轉，由凡人入聖，就是由凡夫進入聖人的境界，就在一念之間皆因此一轉，佛說無量妙法四十九年，亦只是教眾生一轉，將我們的念頭轉過來，由凡夫之念轉成聖人之念，只是佛教我們如何來轉這一念。
經典講 [轉識成智]，轉我們的意識變成智慧，你就看得明白，佛只是教我們如何去轉，只是佛苦於不能替人代轉，要我們反問自己反觀自性，自己去轉苦為樂，轉迷為覺，人非不能是不為也，不是你做不到而是你不要轉，假如你要轉肯定可以做得到，這個就要靠智慧，你有智慧你就能夠轉。
所以佛不度人是人自度！佛在《金剛經》上講；佛本無度眾生，為甚麼佛要講這句話呢？因為佛說每一個眾生，本來就具足佛性，每一個眾生本來就成佛，就是因為迷了，才弄成今天這個地步，所以佛只是來這個世間引導我們，引導到最後你要成佛，還是你自己去努力，大家要明白；佛不能夠代替眾生成佛，就你們念阿彌陀佛去西方極樂世界，到了西方極樂世界，是聽阿彌陀佛在講經說法；你弄明白弄清楚，還是你自己成佛，不是阿彌陀佛幫你，阿彌陀佛只是提供一個環境，讓我們在這個清淨的淨土𥚃修，修到最後你要成佛，還是你自己要修，所以佛說；佛不度人、人自度。
所以智者求心就不求佛，愚人就求佛就不求心，千百年來很多人苦修數十年，走錯路頭不得究竟者，原因就在這裡，所以得依賴佛法僧三寶以啟發之，啟發我們的根機，根機有大小利鈍之別，凡小根之人先使其信佛，然後引之信己，最終還是信自己，大根之人直接使之信己，然後督之實修自然心佛合，以小根人肯修而難化，所以我們根機差的人，他很肯努力去修，但是他很難受教化，大根之人易悟而懶修，所以如果是大根性，他一聽他明白，但是他很懶惰修行，所以小根人謹守太過，就是很保守的來修，這就是他的習氣，大根人放逸驕縱也是他的習氣，所以我們小根性的人，你看小根性的人修行，很執著很保守，他不能夠改變，你叫他這樣他就這樣，你再和他講其他的方法，他不能夠接受。
比喻這樣說，修小乘的，他只要修到阿羅漢的境界，你說還有佛還有菩薩的境界，他不能轉過來，大根性之人他知道，有佛有菩薩乃至有十方世界，他知道嗎？他知道他也明白，你叫他修他就很懶惰沒空，這個就是我們的習氣，然而治小根病其難就在病，治大根病其難在師，就是在於老師，他不肯去向人家學習拜師，他以為我明白我認識字，我自己讀經，我自己看經就可以了，我不要老師，就是這個原因；這也是我們的毛病。
以大根之人至中途，修到中途他生懷疑心的時候，若不為決定彼信心即不清淨，從此退而不修，或據以為是乃至轉誤他人，這一點是修行人最初因地，因地不正則越修就越糊塗，所以我奉勸諸位，一定先要把根本弄明白，因地正，日後果地亦正，萬勿輕忽，所以我們不要小看，這一開始的第一步，我們這第一步一走錯了，就成問題。
你看現在我們佛教在學佛，在我這麼多年，到處去弘法去看，尤其我們修大乘佛教之人，不是越修越明白是越修越糊塗，怎麼說呢？自己生死大事沒法解決，都還沒有把握，就去搞那些，不關生死大事的事情！
你看佛來世間教我們如何了脫，要解脫要了脫這個生死，但是今天我們學佛，是不是在針對，這個問題而來學佛呢？你看現在的佛教徒，不是為這什事情，是為甚麼事情？為人間福報，求福報，你就算修很多善，假如今生不能夠了脫，你來世還在輪迴當中。
弄到最後得一點人天福報，乃至有些越修就越糊塗，搞甚麼？去搞貪瞋癡，搞人我是非，你和我爭我和你斗，打來打去就以為我們在修行，乃至更加糊塗毀謗法門，我修這個法門你修那個法門，大家互相在毀謗，更加糊塗，造甚麼？造謗法之業，改次就墮落地獄還不知道，還自以為自己清高了不起，我修得很好。
看到有人拿著念珠念阿彌陀佛，沒有人的時侯就在後面罵，你看現在的佛教徒，因地不正你的果如何成就呢？你想一想！大家講學佛就是為了生死出輪迴，但是你今天造的是甚麼業，你想一想！今時去聖巳經遙遠了，末法眾生根鈍，業重福輕，障深慧淺，說我們業障很深智慧很淺薄，不僅很難靠自力來修持，求斷惑證果而且知見複雜，是非諍訟無處不有，怎麼能成就定慧呢？怎樣能夠自利利人呢？大家想一想！所以佛陀說法種種方便，無非欲使眾生了脫生死，攝心歸一，隨機應化，非有定法，所以念佛法門亦是方便法門中之一。
千百年來念佛者多成就者少，其原因為，一；不明念屬何念，佛是何物，到底佛是甚麼他不明白，第二；貪得便宜，不耐吃苦，第三；不明心要，力量不足，第四；分宗立派、穢淨之見橫生，第五；不得持名法門之訣竅，這就是我們的毛病，所以今天你為甚麼要念佛，到底念那一個佛甚麼佛？很多人都說念，西方極樂世界阿彌陀佛，這個是方便之法，但是佛對眾生講法門無定法，要適合那個眾生，對小根中根以下，中下根之人就念，西方極樂世界的阿彌陀佛，上根性之人就不是念，西方極樂世界阿彌陀佛，是念自性的阿彌陀佛，所以說念自性佛，所以上根性之人直接念，自己的阿彌陀佛，下根性之人就念，西方極樂世界的阿彌陀佛，是方便法門大家要明白。