念佛眾生，攝取不捨

遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。
        遍照的光明是自自然然的，充滿整個大宇宙，深入到每一個角落去，他的目的是要栽培我們。
        好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。陽光普照大地，如果以花果來比喻的話，是向陽花木，就成熟比較快；如果不是向陽的花草樹木，成熟就比較慢。
        受到陽光普照，時節因緣一到，它就能花開果熟。所以這裡的“光明遍照十方世界”，是花開果熟之前的一種方便，培養的階段，預備教育的階段。
　　“念佛眾生，攝取不捨”，這是攝取的光明。雖然光明遍照，但未必攝取，而唯有念佛的眾生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受攝取不舍的利益。故善導大師言“唯有念佛蒙光攝”。
　　雖然，每一位眾生都蒙受彌陀遍照的光明，可是唯有念佛的眾生，才獲得攝取不舍的光明。 這就是“遍照”、“攝取”的差別。
　　這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是眾生根機有不等。
        所謂不等就是︰有的眾生他宿善比較深濃，聞說阿彌陀佛的救度，立刻地、或者是不久地就能獲得領受；有的時間比較慢，亦或不是這個根器，去修別的法門，甚至連佛法的基本教理(善惡報應、三世因果、六道輪回)都不相信了。
        眾生根機有差別，使得彌陀攝取眾生也各有前後不一樣的因緣。
　　意思就是說，我們如果依照剛剛所講的持無量壽佛名，一向專稱彌陀名號，自自然然地就受彌陀攝取不捨光明的利益。
　　4、稱名蒙受彌陀心光攝取之原理
　　“唯有念佛蒙光攝”，這有它的原理。
　　一般說佛的光明有兩種︰一種是身光、一種是心光。身光，就像遍照光明一樣，遍照著十方世界整個大宇宙，但是如果不念佛的話，就不能跟彌陀的心光相應，不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、不舍離。
　　“攝取”，就是現生來保護他，臨終時使他進入阿彌陀佛的世界，這就叫攝取。
　　阿彌陀佛的本體就是這一句“南無阿彌陀佛”六字名號，這一句名號之外，你要去找阿彌陀佛找不到。
因為這一句名號是他的本體、是他的人、是他的本身。除了他本身之外，你要去找這六字南無阿彌陀佛名號，也找不到。
六字就是他的本體，他的本體即是六個字，所以我們稱念六個字，無形之中，他的本體就在我們的心內，我們愚痴、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中，所以跟他在心光是相應的。
而這六字名號也就是第十八愿所完成的，所以合乎他的本愿。
　　六字名號是他的本身，而他的本身又是涅 的境界，涅 就是極樂，就是淨土，因此，我們稱念這句名號，現生跟彌陀的心愿、心光相應，臨終時自自然然地也就進入涅 的極樂淨土，都是非常自然的，不加勉強的。
所以，我們這一個法門是一個自然法門，稱念名號，自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。這就是本愿的力量。所以善導大師說︰“唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。”
　　5、與佛同証無量光壽
　　名號就是極樂世界，極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境，可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的，沒有兩樣的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的，我們稱念正體的南無阿彌陀佛，自然能進入阿彌陀佛的依報──無量光明土，同時，証悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。
　　既然証悟跟彌陀一樣的無量光明無量壽命，那麼，阿彌陀佛的四十八大愿不可思議功德，我們也能擁有、也能獲得、也能証悟。阿彌陀佛要讓我們往生，不是給予我們次等的，是給予我們最上等的無上功德，不是跟他兩樣，而是跟他一致一樣的。
　　我們到了極樂世界，阿彌陀佛有的，我們也擁有，毫無缺少，完全具足，圓圓滿滿的具足。我們往生極樂世界，自然會倒駕慈航，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航，到十方世界救度眾生。
　　所以這一個法門是真正的大乘法門，不是小乘的法門，是“自利就是利他、利他就是自利”的法門。現下我們雖然是五蘊之身，愚痴、五欲、五蘊之眾生，內心當然是貪、嗔、痴，而外境又都是趨向五欲的境界，可是信受彌陀的救度，身雖然還是三毒之身，可是已不是輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一。
　　所以這一個法門，稱為易行道。易，是安易、簡易。安易，就是安全、平安、安穩，沒有什麼險難、不安全的。簡易是很容易、簡單，沒有什麼困難的。
　　有人會認為凡是簡單的都不是很殊勝、很高明的；如果是殊勝高明的話，它就不是隨隨便便能完成的。我們這個法門相反︰既是易行道，同時也是殊勝的法門，是無上道，因為所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。
短短幾十年過完了之後，我們到極樂世界，立刻就証悟了無量壽、無量光。《無量壽經》說︰往生極樂世界的眾生，壽同彌陀，所以壽命是無量光也同彌陀，所以身心之光明，也是無量光。而智慧也一樣高明，神通也一樣洞達。可以說都是一樣的，沒有兩樣的，都是“自然虛無之身、無極之體”。
　　雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱，但其實內容都是一樣的。有這個名稱，也只不過是為了其他世界的眾生有那一種名稱的習慣，所以隨順其他世界眾生的習慣，才說天人哪、菩薩啊、聲聞啦。其實雖有那個名稱，但沒有那個內容，內容都一樣，這個我們看《無量壽經》就知道了。
　　《無量壽經》說︰“其諸聲聞、菩薩、天人︰智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。”
　　雖然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱，這是為了使我們容易了解才說有羅漢、有菩薩，其實極樂世界都是同樣跟阿彌陀佛獲得無量光、無量壽，那豈不是極樂世界人人都是佛了，為什麼阿彌陀佛才稱為佛，而其他的不稱為佛呢?
因為一個世界只有一尊佛，其他的菩薩是到那裡成佛之後，又示現菩薩之身來莊嚴極樂世界。所以說，往生極樂世界的眾生都是一生補處，而且這一生補處也是無量無邊阿僧祗的多。
因為往生的眾生多，當然一生補處就多，往生有多少，一生補處就有多少，每個人都一生補處。既然是一生補處，就是表示他有佛的資格、佛的功能，只是沒有那一個位置而已。