「念佛」這兩個字真正的含意為何？

「念佛」與「唸佛」這兩個名詞到底是筆誤還是兩種不同的意思呢？如果「唸佛」是指誦唸佛號，那麼「念佛」這兩個字又是什麼意思呢？有人說用嘴巴唸佛號稱為「唸佛」，如果是用心去唸佛號則稱為「念佛」，這是典型的強詞奪理，大家都知道思維決定行為，行為養成習性，如果此人的心不去想念佛號的話，那麼他的嘴巴又豈能自己去唸佛號呢？另外所謂的「佛號」又是何指呢？相信念佛的人都知道佛號指的就是諸佛的名號，那麼佛教的信徒們每日誦唸「南無阿彌陀佛」的佛號其目的何在呢？原來在《阿彌陀經》的經文中有云：「若一日乃至七日，專持阿彌陀佛名號，能得一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂世界」，也就是說唸阿彌陀佛的名號能唸至一心不亂者即能往生西方極樂世界。

那麼所謂「專持阿彌陀佛名號」這幾個字就是指持誦「南無阿彌陀佛」的佛號嗎？或所謂「一日乃至七日」是指七天之內嗎？所謂「一心不亂」是指除了誦唸「南無阿彌陀佛」佛號的這一心之外，其餘的凡心雜念都不能有嗎？所謂的「往生西方極樂世界」就是指靈體被阿彌陀佛接引至「西方極樂世界」這一個地方去等待成佛嗎？那麼何謂「西方極樂世界」呢？如果這一連串的疑問不一一釐清的話，那麼修行就可能會產生偏差的方向，如此不但學佛無法成佛，反而會離佛越來越遠。

何謂「阿彌陀佛」呢？「阿彌陀佛」這一句話是梵語，「阿」是指無的意思，而「彌陀」是指量的意思，「佛」字則是指覺悟的意思，因此「阿彌陀佛」這一句話合起來就是指無量覺的意思，也就是說一切的智慧、德能、相好，能覺、所覺，無不圓圓滿滿的含攝在這一句名號之中，既然是如此，那麼誦唸「南無阿彌陀佛」的佛號，又怎能往生西方極樂世界去等待成佛呢？顯然這是說不通的，但是如果不能往生西方極樂世界去等待成佛的話，那麼，為什麼佛教的淨土法門中有那麼多的高僧大德與信徒每天早晚不斷的在誦唸「南無阿彌陀佛」的佛號呢？顯然這其中還是有一些沒有解釋很清楚的地方。

在《阿彌陀經》的經文中佛陀曾經提到說「一心不亂」，那麼何謂「一心不亂」呢？如果大家將「一心不亂」解釋成「攝眾念為阿彌陀佛一念就是一心不亂」，那麼就大錯特錯了，因為阿彌陀佛這一念仍然是「雜念」而非「正念」，有念就是邪念，無念之念才是正念，有心皆是凡心，無心之心才是真心，因此「一心不亂」的「心」指的是「真心」而非「凡心」，只有「真心」才能一心不亂，「凡心」都是煩惱心，因此又豈能一心不亂呢？

《遺教經》上佛亦有一句話說：「制心一處，無事不辦，心無處所，故無一處」，因此所有的修行人要將這「一心」搞清楚，否則便會產生謬誤，「制心一處，無事不辦」的這一心並無處所，所以根本無心這一處，所以佛才會說無心才是真心，在《金剛經》中亦有經文說：「如來說諸心皆為非心」，為什麼呢？因為心不在內外，亦不在中間，亦不在三際，因此覓心是了不可得的，所以古德有云：「欲除煩惱者，煩惱除不完，欲求清淨者，清淨不可得」為什麼呢？因為自心本來無煩惱，想除煩惱即生除煩惱之心，自心本是清淨，欲求清淨之心則心即有雜念，即無法達到真正清淨之境界。

因此「念佛」這兩個字不是指由內心去誦唸阿彌陀佛的佛號，更不是由嘴巴去誦唸阿彌陀佛的佛號，而是保持自己的一顆清淨之本心，那麼要如何「念佛」才能一生成就呢？個人認為就是要先瞭解「念佛」這兩個字真正的含意是什麼？有人認為「念佛」是指稱唸佛號、憶念佛法身或想念佛像，如果是這樣念佛的話，那麼他們將一輩子與「佛」無緣，為什麼呢？因為「佛」字是由「弗」與「人」兩字所組合而成，「弗」字是指沒有的意思，而「人」字則隱喻人性，因此沒有貪嗔癡心、分別心、比較心與執著心…等等的人性就是佛性，佛性是一種無善無惡、大中至正與大慈大悲的「天性」，因此佛是沒有慈悲心、愛心或嗔恨心的，所以才有「不思善，不思惡」的超人性說法，因此一切人為造作或違反自然的有為法都不是佛性，沒有「佛性」的人是永遠無法成佛的，因此對佛而言什麼稱唸佛號、憶念佛法身或想念佛像…等等的有為法皆稱為「雜念」或「有為法」，那都是要徹底清除殆盡的。

因此剛才我們才會說要先瞭解「念佛」這兩個字真正的含意是什麼，則念佛才能真正一生有所成就，「念佛」的「念」字是由「今」字與「心」字這兩字所組合而成的，今心正是指我們每一個世人目前雜念叢生或是煩惱不斷的那些凡心、人心、俗心與罣礙心，而「佛」字則是隱喻覺悟的意思，因此簡單的說「念佛」這兩個字真正的含意指的就是要「一念不生」、「一念不起」、「一念覺悟」或「萬緣息滅」才能真正的覺悟之意，有人認為「念佛」二字已經將一切法都包括盡了，不知他所說的這一句話到底是指何意？所謂「萬法心生」就是指凡心才會製造出萬法來，如無凡心那麼又豈有萬法能滋生呢？而「念佛」兩字正是指一念清淨之本心的意思，因此「念佛」這二字又豈能說是已經將一切法都包括在裡面呢？

有人認為說一個初學的念佛人，只要是念頭才剛興起來，就馬上要去覺察，他這一個念頭到底是「正念」還是「邪念」，如果這一個念頭是邪念的話，那麼就要趕快要把它轉變成正念，這就是修行。從他所說的這一句話聽來，我們就可以知道此人根本不知何謂「修行」，所謂「欲除煩惱者，煩惱除不完，欲求清淨者，清淨不可得」，就是告訴我們自心本是清淨的，哪有什麼「正念」與「邪念」之分，心中有「正念」與「邪念」之分，那麼就已經是由佛心轉為人心了，如此的話那就遠離了真正的修行，因此佛教禪宗六祖惠能大師祂曾經說過：「何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？」就是這個意思，本心原無「正念」與「邪念」之分，修行就是要使凡心返回本心，人心修返天心，因此又豈能再去分出什麼「正念」與「邪念」出來呢？有人認為念佛是以往生淨土為依歸，那麼何謂「淨土」呢？維基百科說：「所謂淨土即是指清淨的地方或指沒有染污的莊嚴世界」，其實所謂的「淨土」就是指「清淨本心」，因此經書中所說的：「心淨國土淨」或「道心淨則土亦淨，心穢則土亦穢」即是此理，因此念佛旨在蕩滌自己心中的妄想與雜念，而不是在稱唸佛號、憶念佛法身或想念佛像，佛教淨土法門之信徒認為念佛有稱名念佛、觀想念佛與實相念佛等三種，那麼何謂「稱名念佛」呢？所謂「稱名念佛」就是指是口中稱念佛的名號，但是「佛」字是指覺悟的意思，那麼佛的名號又是指何意呢？何謂「觀想念佛」呢？所謂「觀想念佛」就是指在靜坐之中觀念佛的相好功德，何謂「靜坐」？靜坐不是指枯坐，靜坐亦不是指肉身不動而內心雜念叢生的意思，「坐」是隱喻字，一念不起謂之「坐」，如果坐在蒲墊上肉身不動而內心雜念叢生，還在觀想什麼佛的相好功德，那坐與不坐又有何差別呢？心不靜的人又怎能奢談什麼「靜坐」呢？諸佛名相何其多，觀想念佛的修行人到底要觀想哪一尊佛的相好功德呢？不是自尋困擾嗎？至於「實相念佛」，無相才是「實相」，有相皆是假相或幻相，如果「實相念佛」是指觀佛的法身非有非空中道實相的道理，那又何必多此一舉呢？動心起念即是業，法身既然是沒有形相之身，那麼又如何能觀呢？「法身」是什麼？佛教的法師說：「法身就是自己真正的生命，就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的這念心」，這念心能見、能聞、能知、能覺，而一切千變萬化的世界都呈現在這念心中，這就是法身含融一切的顯現，因此這念就是一顆永不斷滅的心，那就是我們的法身，如果是如此的話，那麼佛的法身非有、非空中道實相的道理又是如何觀呢？

念佛的目的就是要往生「西方極樂世界」，並不是說在個世界上另外還有一個地方叫做「西方極樂世界」，而是說「西方極樂世界」其實是一個隱喻詞，主要就是在隱喻世人最初之清淨本心，跟佛國、淨土、神的國度或天堂…等等的名詞隱喻的意思是完全一樣的，那麼何謂「極樂」呢？「極」是至的意思，也就是說我們的心若能超越凡夫俗子苦或樂之困境而進入沒有「樂」或「不樂」的煩惱與罣礙之境界，那麼即是在「西方極樂世界」之中，因為自心若能一念清淨即能進入極樂世界，因此若正確解讀「念佛」這兩個字的第一義諦，那麼任何人都能進入西方極樂世界，如果還將「念佛」這兩個字當成是稱唸佛號、憶念佛法身或想念佛像的話，那麼這一輩子是不可能往生西方極樂世界的，畢竟他自己整個的心中或腦海裡面都已經塞滿了「南無阿彌陀佛」的佛號，那麼心又怎麼可能會清淨呢？不是嗎？